jueves, 5 de marzo de 2020

Las traducciones al latín del siglo XII.

 








Las traducciones al latín del siglo XII fueron impulsadas por una importante búsqueda por parte de académicos europeos de nuevos aprendizajes no disponibles en Europa occidental en ese momento ; Su búsqueda los llevó a zonas del sur de Europa, particularmente en el centro de España y Sicilia , que recientemente habían estado bajo el dominio cristiano tras su reconquista a finales del siglo XI. Estas áreas habían estado bajo un dominio musulmán durante un tiempo considerable y todavía tenían poblaciones importantes de habla árabe para apoyar su búsqueda. La combinación de conocimiento musulmán acumulado, un número sustancial de eruditos de habla árabe y los nuevos gobernantes cristianos hicieron que estas áreas fueran intelectualmente atractivas, así como cultural y políticamente accesibles para los eruditos latinos . [2] Una historia típica es la de Gerard de Cremona (c. 1114–87), de quien se dice que se dirigió a Toledo, mucho después de su reconquista por los cristianos en 1085, porque él [3]
llegó al conocimiento de cada parte de [filosofía] según el estudio de los latinos, sin embargo, debido a su amor por el Almagesto , que no encontró en absoluto entre los latinos, se dirigió a Toledo , donde vio un Abundante de libros en árabe sobre cada tema, y ​​compadeciéndose de la pobreza que había experimentado entre los latinos con respecto a estos temas, debido a su deseo de traducir, aprendió a fondo el idioma árabe ...
Mientras los musulmanes estaban ocupados traduciendo y agregando sus propias ideas a las filosofías griegas, el oeste latino había sospechado de las ideas paganas. San Jerónimo , por ejemplo, era hostil a Aristóteles , y San Agustín tenía poco interés en explorar la filosofía, solo aplicando la lógica a la teología. [4] Durante siglos, las ideas griegas en Europa occidental fueron prácticamente inexistentes. Solo unos pocos monasterios tenían obras griegas, y aún menos de ellos copiaron estas obras. [5]
Hubo un breve período de avivamiento, cuando el monje anglosajón Alcuin y otros reintrodujeron algunas ideas griegas durante el Renacimiento carolingio . [6] Sin embargo, después de la muerte de Carlomagno , la vida intelectual volvió a decaer. [7] Excepto algunas personas que promocionan a Boecio , como Gerberto de Aurillac , el pensamiento filosófico se desarrolló poco en Europa durante aproximadamente dos siglos. [7] Sin embargo, en el siglo XII, el pensamiento escolástico comenzaba a desarrollarse, lo que llevó al surgimiento de universidades en toda Europa. [8] Estas universidades reunieron lo poco pensamiento griego que se había conservado a lo largo de los siglos, incluidos los comentarios de Boecio sobre Aristóteles. También sirvieron como lugares de discusión para nuevas ideas provenientes de nuevas traducciones del árabe en toda Europa. [8]
Para el siglo XII, el miedo europeo al Islam como amenaza militar había disminuido un poco. Toledo , en España, había caído de manos árabes en 1085, Sicilia en 1091 y Jerusalén en 1099. [9] [10] Estas tierras fronterizas lingüísticas demostraron ser un terreno fértil para los traductores. Estas áreas habían sido conquistadas por pueblos árabes, griegos y latinos durante siglos y contenían habilidades lingüísticas de todas estas culturas. La población pequeña y poco escolar de los Reinos Cruzados contribuyó muy poco a los esfuerzos de traducción, hasta que la Cuarta Cruzada tomó la mayor parte del Imperio Bizantino. Sicilia, todavía en gran parte de habla griega, fue más productiva; había visto gobernar bajo bizantinos, árabes e italianos, y muchos hablaban griego, árabe y latín. Sin embargo, los sicilianos fueron menos influenciados por los árabes y, en cambio, son más conocidos por sus traducciones directamente del griego al latín. [10] España, por otro lado, era un lugar ideal para la traducción del árabe al latín debido a una combinación de ricas culturas latinas y árabes que convivían. [10]
A diferencia del interés en la literatura y la historia de la antigüedad clásica durante el Renacimiento , los traductores del siglo XII buscaron nuevos textos científicos , filosóficos y, en menor medida, religiosos. La última preocupación se reflejó en un renovado interés en las traducciones de los Padres de la Iglesia griega al latín , una preocupación por traducir las enseñanzas judías del hebreo y un interés en el Corán y otros textos religiosos islámicos . [11] Además, parte de la literatura árabe también se tradujo al latín. [12]

Traductores en Italia

 



Justo antes del estallido de traducciones en el siglo XII, Constantino el africano , un cristiano de Cartago que estudió medicina en Egipto y finalmente se convirtió en monje en el monasterio de Monte Cassino en Italia, tradujo trabajos médicos del árabe. Las numerosas traducciones de Constantino incluyeron la enciclopedia médica de Ali ibn Abbas al-Majusi El libro completo del arte médico (como Liber pantegni ), [13] la medicina antigua de Hipócrates y Galeno adaptada por médicos árabes , [14] y el anuncio de Isagoge Tegni Galeni [15] por Hunayn ibn Ishaq (Johannitius) y su sobrino Hubaysh ibn al-Hasan. [16] Otros trabajos médicos que tradujo incluyen el liber febribus de Isaac israelí ben Solomon , el liber de dietis universalibus et particularibus y el liber de urinis ; El trabajo psicológico de Ishaq ibn Imran al-Maqala fi al-Malikhukiya como De melancolia ; e De Gradibus , Viaticum, Liber de stomacho, De elephantiasi, De coitu y De oblivione de Ibn Al-Jazzar . [15]
Sicilia había sido parte del Imperio Bizantino hasta 878, estuvo bajo control musulmán desde 878-1060, y estuvo bajo control normando entre 1060 y 1090. Como consecuencia, el Reino Norman de Sicilia mantuvo una burocracia trilingüe, lo que lo convirtió en un lugar ideal para Traducciones Sicilia también mantuvo relaciones con el este griego , lo que permitió el intercambio de ideas y manuscritos. [17]
 

Tacuinum sanitatis de Ibn Butlan , Renania , segunda mitad del siglo XV.
 
Henry Aristippus trajo a Sicilia una copia del Almagesto de Ptolomeo , como un regalo del Emperador al Rey Guillermo I. Aristipo, él mismo, tradujo Meno y Phaedo de Platón al latín, pero fue dejado a un estudiante anónimo en Salerno para viajar a Sicilia y traducir el Almagesto , así como varias obras de Euclides , del griego al latín. [18] Aunque los sicilianos generalmente traducían directamente del griego, cuando los textos griegos no estaban disponibles, traducían del árabe. El almirante Eugenio de Sicilia tradujo la óptica de Ptolomeo al latín, basándose en su conocimiento de los tres idiomas en la tarea. [19] Las traducciones de Accursius of Pistoja incluyeron los trabajos de Galen y Hunayn ibn Ishaq . [20] Gerard de Sabloneta tradujo el Canon de medicina de Avicena y el Almansor de al-Razi . Fibonacci presentó el primer relato europeo completo del sistema de numeración hindú-árabe de fuentes árabes en su Liber Abaci (1202). [13] El Aphorismi de Masawaiyh (Mesue) fue traducido por un traductor anónimo a finales del siglo XI o principios del siglo XII en Italia. [21]
James de Venecia , que probablemente pasó algunos años en Constantinopla, tradujo el análisis posterior de Aristóteles del griego al latín a mediados del siglo XII, [22] haciendo que el corpus lógico aristotélico completo, el Organon , estuviera disponible en latín por primera vez.
En Padua del siglo XIII, Bonacosa tradujo el trabajo médico de Averroes Kitab al-Kulliyyat como Colliget , [23] y Juan de Capua tradujo el Kitab al-Taysir de Ibn Zuhr (Avenzoar) como Theisir . En el siglo XIII, Sicilia , Faraj ben Salem tradujo a Rhazes ' al-Hawi como Continentes , así como a Tacuinum sanitatis de Ibn Butlan . También en la Italia del siglo XIII, Simón de Génova y Abraham Tortuensis tradujeron Al-Tasrif de Abulcasis como Liber servitoris , Congregatio sive liber de oculis de Alcoati y Liber de simplicibus medicinis por una pseudo-Serapion [24]
 

Traductores en la frontera española

 



Ya a fines del siglo X, los académicos europeos viajaron a España para estudiar. El más notable de ellos fue Gerbert de Aurillac (más tarde Papa Sylvester II) que estudió matemáticas en la región de la Marcha española alrededor de Barcelona . Sin embargo, las traducciones no comenzaron en España hasta después de 1085, cuando Toledo fue reconquistada por los cristianos. [25] Los primeros traductores en España se centraron en gran medida en trabajos científicos , especialmente matemáticas y astronomía , con una segunda área de interés que incluye el Corán y otros textos islámicos . [26] Las colecciones en español incluyeron muchas obras académicas escritas en árabe, por lo que los traductores trabajaron casi exclusivamente del árabe, en lugar de textos griegos, a menudo en cooperación con un hablante local de árabe. [27]
Uno de los proyectos de traducción más importantes fue patrocinado por Peter el Venerable , el abad de Cluny . En 1142, llamó a Robert de Ketton y Herman de Carintia , a Peter de Poitiers , y a un musulmán conocido solo como "Mahoma" para producir la primera traducción latina del Corán (el pseudoprofito Lex Mahumet ). [28]
Se produjeron traducciones en toda España y Provenza . Platón de Tivoli trabajó en Cataluña , Herman de Carintia en el norte de España y en los Pirineos en Languedoc , Hugo de Santalla en Aragón , Robert de Ketton en Navarra y Robert de Chester en Segovia . [29] El centro de traducción más importante fue la gran biblioteca de la catedral de Toledo .
Las traducciones de Platón de Tivoli al latín incluyen el trabajo astronómico y trigonométrico de al-Battani De motu stellarum , el embadorum Liber de Abraham bar Hiyya , la Esférica de Teodosio de Bitinia y la Medición de un círculo de Arquímedes . Las traducciones de Robert de Chester al latín incluyeron Álgebra de al-Khwarizmi y tablas astronómicas (que también contienen tablas trigonométricas). [30] Las traducciones de Abraham de Tortosa incluyen De Simplicibus ( Serapion Junior ) de Ibn Sarabi y Al-Tasrif de Abulcasis como Liber Servitoris . [20] En 1126, el Gran Sindhind de Muhammad al-Fazari (basado en las obras en sánscrito de Surya Siddhanta y Brahmasuputasiddhanta de Brahmagupta ) se tradujo al latín. [31]
Además de la literatura filosófica y científica, el escritor judío Petrus Alphonsi tradujo una colección de 33 cuentos de la literatura árabe al latín . Algunos de los cuentos que sacó eran de las noches de Panchatantra y Arabian , como el ciclo de la historia de " Simbad el marinero ". [12]
 

La Escuela de Traductores de Toledo

 

Artículo principal: Escuela de traductores de Toledo
 

Rey Alfonso X (el sabio)
 
Toledo, con una gran población de cristianos de habla árabe ( mozárabes ) había sido un importante centro de aprendizaje desde principios del siglo X, cuando los académicos europeos viajaron a España para estudiar materias que no estaban disponibles en el resto de Europa. Entre los primeros traductores de Toledo había un Avendauth (que algunos se identificaron con Abraham ibn Daud ), quien tradujo la enciclopedia de Avicena , el Kitāb al-Shifa ( El libro de la curación ), en cooperación con Domingo Gundisalvo , Archidiácono de Cuéllar. [32] Los esfuerzos de traducción en Toledo a menudo se enfatizan demasiado en una "escuela de traducción", sin embargo, la representación de la actividad de traducción de Toledo crea una falsa sensación de que surgió una escuela formal alrededor del Arzobispo Raymond. Solo una traducción, de Juan de Sevilla , puede dedicarse definitivamente al arzobispo. Es más exacto considerar a Toledo como un entorno geográficamente bilingüe donde los intereses locales eran favorables a los esfuerzos de traducción, por lo que es un lugar práctico y atractivo para que trabajen los traductores. Como resultado, muchos traductores se volvieron activos en el área y Toledo se convirtió en el foco de la actividad de traducción. [33]
Sin embargo, los esfuerzos de traducción no se organizaron adecuadamente hasta que Toledo fue reconquistada por las fuerzas cristianas en 1085. Raymond de Toledo comenzó los primeros esfuerzos de traducción en la biblioteca de la Catedral de Toledo , donde dirigió un equipo de traductores que incluía a toledanos mozárabes, eruditos judíos, Madrasah maestros y monjes de la Orden de Cluny . Trabajaron en la traducción de muchas obras del árabe al castellano, del castellano al latín o directamente del árabe al latín o al griego, y también pusieron a disposición textos importantes de filósofos árabes y hebreos que el arzobispo consideró importantes para comprender a Aristóteles . [34] Como resultado de sus actividades, la catedral se convirtió en un centro de traducción conocido como la Escuela de Traductores de Toledo , que tenía una escala e importancia que no coincidían en la historia de la cultura occidental. [35]
 

Recueil des traités de médecine de Al-Razi traducido por Gerard de Cremona , segunda mitad del siglo XIII.
 

Representación del médico persa Al-Razi , en "Recueil des traités de medecine" de Gerard de Cremona, 1250-1260.
 
El traductor de Toledo más productivo en ese momento fue Gerard de Cremona , [36] quien tradujo 87 libros, [37] incluyendo el Almagesto de Ptolomeo , muchas de las obras de Aristóteles , incluyendo su Análisis posterior , Física , En los cielos y el mundo , sobre generación y corrupción y meteorología , sobre álgebra y almucabala de al-Khwarizmi , sobre la medición del círculo de Arquímedes , elementos de geometría de Euclides , Aristóteles , Elementa astronomica de Jabir ibn Aflah , [30] Al-Kindi 's On Optics , al-Farghani ' s On Elements of Astronomy on the Celestial Moctions , al-Farabi 's On the Classification of the Sciences , los trabajos químicos y médicos de al-Razi (Rhazes), [13] las obras de Thabit ibn Qurra y Hunayn ibn Ishaq , [38] y las obras de al-Zarkali , Jabir ibn Aflah , Banu Musa , Abu Kamil , Abu al-Qasim al-Zahrawi e Ibn al-Haytham (pero sin incluir el Libro de Óptica , porque el catálogo de las obras de Gerard de Cremona no incluye ese título; sin embargo La compilación de Risner de Opticae Thesaurus Septem Libri también incluye un trabajo de Witelo y también de Crepusculis , que Risner atribuyó incorrectamente a Alhacen, y que fue traducido por Gerard de Cremona). [39] Los trabajos médicos que tradujo incluyen el Expositio ad Tegni Galeni de Haly Abenrudian ; the Practica, Brevarium medicine de Yuhanna ibn Sarabiyun (Serapion); Alkindus ' De Gradibus ; Liber ad Almansorem de Rhazes , Liber divisionum, Introductio in medicinam, De egritudinibus iuncturarum, Antidotarium y Practica puerorum ; De israelis De elementis y De definitionibus de Isaac israelí ben Solomon ; [21] Al-Tasrif de Abulcasis como Chirurgia ; El Canon de medicina de Avicena como Liber Canonis ; y la Liber de medicamentis simplicus de Ibn Wafid ( Abenguefit ). [23] Al final del siglo XII y principios del siglo XIII, Marcos de Toledo tradujo el Corán (una vez más) y varias obras médicas . [40] También tradujo el trabajo médico de Hunayn ibn Ishaq , Liber isagogarum . [23]
Bajo el rey Alfonso X de Castilla , Toledo aumentó aún más en importancia como centro de traducción. Al insistir en que la producción traducida era "llanos de entender" ("fácil de entender") [41] , llegaron a un público mucho más amplio tanto en España como en otros países europeos, como muchos académicos de lugares como Italia, Alemania, Inglaterra o Los Países Bajos, que se habían mudado a Toledo para traducir textos médicos, religiosos, clásicos y filosóficos, devolvieron a sus países los conocimientos adquiridos. Otros fueron seleccionados y contratados con salarios muy altos por el propio Rey de muchos lugares de España, como Sevilla o Córdoba y lugares extranjeros como Gascuña o París.
Michael Scot (c. 1175-1232) [42] tradujo las obras de al-Betrugi (Alpetragius) en 1217, [13] Al-Bitruji 's On the Motion of the Heavens , y los comentarios influyentes de Averroes sobre los trabajos científicos de Aristóteles [43]
 

Traductores posteriores

 

David el judío (c. 1228-1245) tradujo las obras de al-Razi (Rhazes) al latín. Las traducciones de Arnaldus de Villa Nova (1235–1313) incluyen las obras de Galen y Avicena [44] (incluyendo su Maqala fi Ahkam al-adwiya al-qalbiya como De viribus cordis ), De medicinis simplicibus de Abu al-Salt ( Albuzali), [23] y De physicis ligaturis de Costa ben Luca . [21]
En el siglo XIII, Portugal, Giles de Santarém tradujo la medicina De secretis de Rhazes , Aphorismi Rasis y la medicina De secretis de Mesue . En Murcia , Rufin de Alejandría tradujo el Liber questionum medicinalium discentium en medicina de Hunayn ibn Ishaq (Hunen), y Dominicus Marrochinus tradujo la Epistola de cognitione infirmatum oculorum de Ali Ibn Isa (Jesu Haly). [23] En el siglo XIV, Lérida , John Jacobi tradujo el trabajo médico de Alcoati Liber de la figura del uyl al catalán y luego al latín. [24]
Willem van Moerbeke , conocido en el mundo de habla inglesa como Guillermo de Moerbeke (c. 1215-1286) fue un prolífico traductor medieval de textos filosóficos, médicos y científicos del griego al latín. A petición de Tomás de Aquino, por lo que se supone, el documento fuente no está claro, realizó una traducción completa de las obras de Aristóteles o, en algunas partes, una revisión de las traducciones existentes. Fue el primer traductor de Política (c. 1260) del griego al latín. El motivo de la solicitud fue que las numerosas copias de Aristóteles en latín que entonces circulaban se habían originado en España (véase Gerard de Cremona ). Se suponía que estas traducciones anteriores habían sido influenciadas por el racionalista Averroes , sospechoso de ser una fuente de errores filosóficos y teológicos encontrados en las traducciones anteriores de Aristóteles. Las traducciones de Moerbeke han tenido una larga historia; ya eran clásicos clásicos en el siglo XIV, cuando Henricus Hervodius señaló su valor perdurable: eran literales ( de verbo en verbo ), fieles al espíritu de Aristóteles y sin elegancia. Para varias de las traducciones de William, los textos griegos han desaparecido desde entonces: sin él, las obras se perderían. William también tradujo tratados matemáticos de Hero of Alexandria y Archimedes . Especialmente importante fue su traducción de los Elementos teológicos de Proclus (realizada en 1268), porque los Elementos teológicos son una de las fuentes fundamentales de las corrientes filosóficas neoplatónicas revividas del siglo XIII. La colección del Vaticano contiene la propia copia de William de la traducción que hizo del mejor matemático helenístico , Arquímedes , con comentarios de Eutocio , que se hizo en 1269 en la corte papal de Viterbo. William consultó dos de los mejores manuscritos griegos de Arquímedes, los cuales han desaparecido desde entonces.
 

Otros traductores europeos

 



Las traducciones al latín de Adelard de Bath ( fl. 1116–1142) incluyeron el trabajo astronómico y trigonométrico de al-Khwarizmi Tablas astronómicas y su trabajo aritmético Liber ysagogarum Alchorismi , la Introducción a la astrología de Abū Ma'shar , así como los Elementos de Euclides. . [45] Adelard se asoció con otros estudiosos en el oeste de Inglaterra, como Peter Alfonsi y Walcher of Malvern, quienes tradujeron y desarrollaron los conceptos astronómicos traídos de España. [46] El álgebra de Abu Kamil también se tradujo al latín durante este período, pero se desconoce el traductor de la obra. [30]
Las traducciones de Alfredo de Sareshel (c. 1200–1227) incluyen las obras de Nicolás de Damasco y Hunayn ibn Ishaq . Las traducciones de Antonius Frachentius Vicentinus incluyen las obras de Ibn Sina (Avicena). Las traducciones de Armenguad incluyen las obras de Avicena, Averroes , Hunayn ibn Ishaq y Maimónides . Berengario de Valentia tradujo las obras de Abu al-Qasim al-Zahrawi (Abulcasis). Drogon (Azagont) tradujo las obras de al-Kindi . Farragut (Faradj ben Salam) tradujo las obras de Hunayn ibn Ishaq, Ibn Zezla (Byngezla), Masawaiyh (Mesue) y al-Razi (Rhazes). Las traducciones de Andreas Alphagus Bellnensis incluyen las obras de Avicena, Averroes, Serapion , al-Qifti y Albe'thar. [47]
En Montpellier , en el siglo XIII, Profatius y Bernardus Honofredi tradujeron el Kitab alaghdiya de Ibn Zuhr (Avenzoar) como De regimine sanitatis ; y Armengaudus Blasius tradujo al-Urjuza fi al-tibb , una obra que combina los escritos médicos de Avicena y Averroes , como Cantica cum commento . [24]
Otros textos traducidos durante este período incluyen los trabajos alquímicos de Jābir ibn Hayyān (Geber), cuyos tratados se convirtieron en textos estándar para los alquimistas europeos. Estos incluyen el Kitab al-Kimya (titulado Libro de la composición de la alquimia en Europa), traducido por Robert de Chester (1144); el Kitab al-Sab'een traducido por Gerard de Cremona (antes de 1187), y el Libro del Reino , el Libro de las Balanzas y el Libro de Mercurio del Este traducido por Marcelin Berthelot . Otro trabajo traducido durante este período fue De Proprietatibus Elementorum , un trabajo árabe sobre geología escrito por un pseudo-Aristóteles . [13] De pseudo- Mesue 's De consolatione medicanarum simplicum, Antidotarium, Grabadin también fue traducido al latín por un traductor anónimo. [23]
 

Idiomas vernáculos

 



En el siglo XII en el sur de Francia e Italia, muchos textos científicos árabes fueron traducidos al hebreo. Francia e Italia tenían grandes comunidades judías donde había poco conocimiento del árabe, y requerían traducciones para proporcionar acceso a la ciencia árabe. La traducción de textos árabes al hebreo fue utilizada por traductores, como Profatius Judaeus , como un paso intermedio entre la traducción del árabe al latín. Esta práctica se usó más ampliamente entre los siglos XIII y XVI. [48]
 

Lista de traducciones

 



Esta lista es de traducciones después de c. 1100 de obras escritas originalmente en griego.
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miércoles, 4 de marzo de 2020

Spencer Tracy. Un ataque cardíaco.








https://es.wikipedia.org/wiki/Spencer_Tracy


 Me encanta este actor, que ha hecho papeles inolvidables.

 Su carta natal no está rectificada, y voy a ver si consigo llegar a sacar una hora satisfactoria.

 Estos son los datos que se pueden encontrar en Internet.











Yo creo que nació unos minutos más tarde, a las 2.03 a.m., en base a la fecha de su fallecimiento, que se produce el dia 10.06.1967 en Los Angeles, y por un ataque cardíaco.
Vamos a mirar los gráficos de Direcciones Primarias, Progresiones Secundarias, y el gráfico triple para " explicar " ese evento.






Tenemos como cronocratores en ese ciclo, a Mercurio y a Saturno.

 Mercurio se encuentra en Exilio, y rige la casa VIII.

 Saturno se encuentra en Domicilio, y presente en la casa XII.

 Las Direcciones Primarias están dando información sobre la posibilidad de muerte.
Veamos el gráfico por Progresiones Secundarias.






Tenemos una Progresión Secundaria de Mercurio, en oposición a Saturno, y de nuevo los protagonistas se repiten.

 Tenemos una Progresión Secundaria de Marte, en Exilio, sobre la cúspide de casa IV, que es otra casa de finales.

Veamos el gráfico triple con la Revolución solar levantada para la ciudad de Los Angeles, y para el año en cuestión.





Aquí la Determinación está clara.

Cúspide de casa VIII de Profección sobre el Sol natal.

 El tipo de muerte por ataque cardíaco, está ejemplificada por la Determinación sobre el Sol natal.

 Quiero compartir también este fragmento, que he encontrado en Wikipedia, y que no os dejará indiferentes.
Tracy tuvo siempre una compleja personalidad, duro, seco, apasionado, alcohólico, parco en palabras, prefirió la infidelidad al divorcio debido a su educación católica. Casado desde 1923 hasta su muerte en 1967 con Louise Treadwell, de la que tuvo dos hijos. Tuvo dos romances, uno fugaz y público con la actriz Loretta Young en los años 30 y una larga y secreta relación con la actriz Katharine Hepburn, a partir de 1941. Cuando ambos se conocieron él ya era alcohólico y diabético pero su relación personal y profesional duró hasta la muerte de Tracy; la realidad, sin embargo, parece ser que fue un montaje conveniente que montó la productora para esconder el lesbianismo de Hepburn y la homosexualidad reprimida y no asumida de Tracy, según cuenta uno de los amantes de este último, Scotty Bowers, en sus acreditadas memorias Servicio completo (2013) y en el documental Scotty and the Secret Life of Hollywood (2017).4​ 


https://elpais.com/elpais/2017/09/14/gente/1505410520_323940.html



 
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martes, 3 de marzo de 2020

Metafísica de la belleza y estética de la Luz, en Marsilio Ficino. Por Adrián Pradier Sebastián.














Este estudio aborda una introducción general a la estética de la luz en Marsilio Ficino.La primera parte versa sobre la consideración de la belleza como vocación específica de los sabios, al tratarse de una tarea intelectual de reconocimiento de los rastros de una actividad superior, de orden trascendental, identificada con la Belleza inteligible; se estudian, a continuación, los principios elementales que articulan la teoría del reconocimiento y abordaje de tales vestigios de actividad en el ámbito de la belleza corporal en Platón y Plotino respectivamente,.....

 http://www.ilgentillauro.com/extra/descargas/des_50/ActaLauris-1-2013/AL1_Pradier.pdf




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lunes, 2 de marzo de 2020

Robert Schmidt y el Proyecto Hindsight












En los últimos años, he estado escribiendo y hablando mucho sobre el problema de la astrología, y proponiendo que la comunidad astrológica emprenda una investigación seria y a gran escala sobre este problema. Y con mucha frecuencia ahora me preguntan "¿Puedes definir este problema para nosotros?" Ahora, mi respuesta breve a esta pregunta es: "No, no puedo establecer exactamente el problema de la astrología, porque todavía no puedo definir qué es la astrología en sí misma, y ​​mucho menos especificar el tipo de problema que nos plantea".
Incluso para especificar este problema por completo, tendría que responder varias preguntas interrelacionadas: qué tipo de problema plantea la astrología para nosotros, quién o qué propone el problema, a quién se dirige. Entonces, ¿qué tipo de problema plantea la astrología para nosotros? Es decir, cómo se lanza delante de nosotros (que es lo que significa la palabra problema en griego). ¿Es un desafío, una tentación, una provocación, una artimaña, una distracción, una humillación?
Y quién o qué propone el problema. Astrología moderna? ¿La mano muerta de la tradición? ¿Los dioses? La verdad misma? ¿Algún fantasma en mi propia mente? ¿Y a quién va dirigido? La comunidad astrológica? ¿Las ciencias? ¿La humanidad en general? ¿Alguien que tenga oídos para escuchar?
Todavía no estoy en condiciones de responder ninguna de estas preguntas. Sin embargo, creo que puedo, incluso en esta etapa preliminar, DESCRIBIR el tipo de problema que nos plantea la astrología, y también establecer su rango e importancia como un problema en el mundo moderno.
En primer lugar, diría que el problema de la astrología es uno de los más persistentes. Ha existido por más de 2000 años, como una picazón que la conciencia nunca ha podido rascarse satisfactoriamente, aunque las antiguas defensas y ataques de la astrología ahora pueden parecer anticuados e irrelevantes. La astrología existe como un bulto indigerible en la conciencia moderna, y sería difícil señalar algo más incongruente para el pensamiento moderno. No es fácil formular hipótesis a partir de la filosofía, la ciencia o la epistemología que parecen adecuadas a lo que es la astrología, que no lo desnaturalizan en el proceso de atacarlo o defenderlo. Y creo que cualquiera que tenga la mente despejada y mire honestamente los argumentos que se han presentado a favor y en contra de la astrología concluirá que los ataques a la astrología han sido ignorantes y triviales, mientras que las defensas presentadas por los astrólogos para validar o justificar astrología han sido lamentables.
La astrología parece existir en la conciencia moderna en algún lugar donde no es fácilmente accesible. Es casi como si existiera en nuestro punto ciego. Ahora, esto podría deberse a que los fenómenos astrológicos mismos, o la astrología como disciplina, de alguna manera son demasiado brillantes para que podamos verlos. Esta es también una metáfora clásica: las cosas superiores son tan brillantes y tan brillantes que nuestras conciencias limitadas de alguna manera no pueden asimilarlas, estamos literalmente cegados por la luz. Por otro lado, podría darse el caso de que la razón por la que no podemos acceder a los fenómenos astrológicos desde un punto de vista científico o desde cualquier punto de vista moderno aceptado sea porque los fenómenos astrológicos están ocultos de alguna manera por esas disciplinas muy modernas. Las propias ciencias modernas pueden de alguna manera evitar que tengamos acceso a la astrología como un fenómeno legítimo. O para usar la metáfora del eclipse de manera diferente, tal vez la astrología existe a la sombra de la ciencia, esa área crepuscular que es el vertedero de la ciencia y representa todos los problemas y problemas con los que no está dispuesta a aceptar. Incluso puede darse el caso de que, metafísicamente hablando, la astrología sea un depósito o punto de acumulación para todo lo que no sabemos, todo lo que no está presente para nosotros. Después de todo, en un contexto práctico, se supone que la astrología se ocupa del pasado y del futuro. Ahora me parece muy fascinante, que podría haber un área, una supuesta disciplina, un conjunto de prácticas que de alguna manera podrían resumir todo lo que no entendemos. Si alguno de los anteriores caracteriza realmente el problema de la astrología, entonces no sería un problema ordinario. De hecho, sería la madre de todos los problemas, el problema de los problemas.
Desafortunadamente, el problema de la astrología ha existido durante tanto tiempo que incluso las formulaciones de problemas astrológicos especiales se han vuelto obsoletas. A menudo se escucha en el mundo astrológico la afirmación "A quién le importa toda esta investigación teórica y especulativa. La astrología funciona para mí, y eso es todo lo que importa". Pero esa misma familiaridad puede ser la indicación más fuerte de que la astrología es un problema que es muy necesario abordar. Porque no es el caso de lo familiar, lo que hemos tomado en nuestra propia casa, por así decirlo, ¿es lo que constantemente pasamos por alto? ¿Qué ya no podemos mirar? Tenemos que encontrar una manera de hacer que el problema de la astrología sea fresco y emocionante nuevamente.
Permítanme intentar hacer una analogía aquí que espero caracterice aún más el problema de la astrología y hable más de su rango como un problema. Hubo un tiempo en el mundo griego en el que varias personas perseguían algo que llamaban filosofía, una palabra que simplemente significaba el amor a la sabiduría. Esta palabra se aplicaba originalmente a cualquiera que estuviera pensando seria y profundamente sobre cuestiones fundamentales en cualquier disciplina, como las matemáticas. Por lo tanto, estos primeros filósofos se caracterizaron principalmente por su actitud hacia la investigación. Los primeros filósofos eran investigadores de la naturaleza, los físicos originales, que creían que podían entender el mundo al mirarlo con atención y pensar en él. Escribieron sus ideas en forma de aforismos concisos y enigmáticos. Filósofos posteriores, como Sócrates, Platón y Aristóteles, desarrollaron habilidades especiales en el uso de logotipos (o lenguaje), y creyeron que sus herramientas dialécticas podrían darles acceso a cualquier tema, ya sea en el mundo natural o en el mundo humano.
Pero al principio, Platón y Aristóteles comenzaron a tratar algo que llamaron filosofia prote, o el amor primario de la sabiduría. Entonces, naturalmente, surgió la pregunta: ¿Qué es la filosofía? ¿Y cuál es la filosofía paradigmática o primaria? Podríamos decir que habían comenzado a enfrentar el problema de la filosofía. ¿Era la filosofía simplemente una actitud hacia la sabiduría (lo que podríamos llamar una mentalidad)? ¿Fue una especie de locura inspirada? ¿Fue el uso hábil de las herramientas del lenguaje en su aplicación a cualquier tema y, por lo tanto, una especie de oficio? ¿O era un tipo de conocimiento (diríamos una ciencia), ya sea que poseía su propio objeto de investigación, o en cambio era una forma especial o con respecto a cualquier objeto? ¿Cómo se relaciona la filosofía primaria con el conocimiento accesible a través de disciplinas especiales, como las matemáticas y la astronomía? Etcétera.
Creo que ves la analogía con el problema de la astrología. Más adelante en esta charla diré algo más sobre la conexión entre la astrología y la metafísica. Baste decir aquí que estos pensadores griegos no trataron de definir la filosofía antes de tiempo. También es pertinente decir aquí que, como resultado de su investigación, cambiaron su atención posterior a la cuestión del Ser, es decir, qué es eso, como el objeto apropiado de la investigación filosófica, y esa pregunta ha dominado la metafísica desde entonces. .
El problema de la filosofía fue originalmente el problema de mayor rango en los tiempos griegos, y hasta cierto punto la cuestión del Ser ha mantenido ese rango hasta los tiempos modernos. Los griegos claramente creían que era el problema central de todos los tiempos. Pero ¿alguna vez has visto algunos de esos programas de televisión con Mortimer Adler o Bill Moyers u otros pensadores en los que están discutiendo los temas filosóficos más exaltados, incluida la cuestión del ser? Ahora, no sé sobre usted, pero nunca he podido ver estos programas sin un agudo y agudo sentimiento de vergüenza, esto a pesar del hecho de que he pasado casi toda mi vida adulta estudiando textos filosóficos. Y he tratado de analizar qué es lo que me avergüenza. No es que estas personas sean estúpidas y me da vergüenza. No es que piense que los temas que están discutiendo no son importantes. Es algo más sutil que eso. Es que están lidiando con cuestiones de peso que no son realmente sus preguntas; en un sentido muy real no tienen derecho a ellos. Así, su aire serio y estudiado me parece una especie de afectación metafísica. Y esto me avergüenza, de una manera metafísica.
La cuestión del ser se convirtió en la cuestión central para los griegos. ¿Es la pregunta central para nuestro tiempo? Tal vez deberíamos volver a investigar el problema de la filosofía, teniendo en cuenta el extraño lugar y la función que la astrología parece tener en la conciencia moderna. ¿No implica la astrología también el amor a la sabiduría? Tal vez una investigación moderna sobre el problema de la filosofía ya no se reduciría a la cuestión del Ser, de lo que siempre es, de lo que está eternamente presente. Cuando Aristóteles dice que la cuestión del ser era, es ahora y siempre será la cuestión central, ¿no es eso una predicción, en cierto sentido un juicio astrológico? Sigo pensando que la astrología tiene que ver con lo que en cierto sentido está ausente, lo que será o lo que ha sido, con lo que es inaccesible para el presente. Una vez más, la tradición hermética nos dice que la astrología puede ser una herramienta para disipar la ignorancia, ¿agnoia? ¿Pero no es el propósito de la sabiduría disipar la ignorancia? Y si es cierto decir que en los tiempos modernos la astrología es el punto focal de toda nuestra ignorancia, ¿no mostraría nuestro amor por la sabiduría, es decir, no seríamos los verdaderos filósofos de los tiempos modernos, si nos comprometiéramos a investigar el problema de la astrologia?
Por alguna razón, no me avergüenzo al hablar sobre el problema de la astrología. Alguien seguramente preguntará: "¿Cómo puede esperar investigar el problema de la astrología si no puede definir primero qué es la astrología?" Supongo que lo que se pregunta aquí no es simplemente una definición de la palabra 'astrología', sino una definición de la cosa a la que se refiere la palabra. Hay una diferencia. Podríamos definir la palabra 'hombre' como 'ser humano'; pero el hombre de la entidad ha sido definido como "un animal racional", "un animal que usa herramientas", de manera algo graciosa como "un bípedo sin plumas con uñas planas" (para distinguir a un hombre de un pollo desplumado), y otras maneras.
Ahora, incluso la definición de la palabra 'astrología', lo que se llama la definición nominal, sería bastante difícil, ya que tendríamos que dar una descripción adecuada de lo que hacen los astrólogos y lo que estudian. Uno de mis diccionarios dice "la adivinación de las supuestas influencias de las estrellas sobre los asuntos humanos y los eventos terrestres por sus posiciones y aspectos". Estoy seguro de que la mayoría de los astrólogos modernos estarían violentamente en desacuerdo con esta definición de palabras, diciendo que la astrología no tiene nada que ver con las influencias planetarias per se, sino que usa las estrellas "sincrónicamente" como mecanismo de sincronización; muchos no estarían de acuerdo en que es una forma de adivinación, prefiriendo pensar en ella como una ciencia, o tal vez un oficio. Para definir la astrología como una palabra, tendríamos que describir de manera completa y adecuada lo que han estudiado diferentes astrólogos en los tiempos antiguos y modernos, y tomar mi palabra, sería muy difícil encontrar un denominador común aquí. En cualquier caso, la mera definición nominal no nos llevaría muy lejos en nuestra investigación sobre el problema de la astrología, aunque definitivamente creemos que es valioso conocer completamente qué es la astrología para diferentes astrólogos modernos y qué ha sido para los antiguos.
Mucho más difícil es la definición esencial o "real" de la astrología como una búsqueda que concierne a los seres humanos, ya que entonces tenemos que marcar la astrología de las otras cosas que hacen los seres humanos y perseguirla y demarcarla de acuerdo con algunos principios exactos. Tal definición no es meramente descriptiva como lo es la definición nominal; en realidad pretende decir qué es algo "realmente". En el caso de la astrología, la definición esencial nos lleva inmediatamente a una serie de problemas teóricos, que trataré de insinuar en un momento. En la antigüedad, el papel de la filosofía misma era proporcionarnos las definiciones esenciales de las cosas.
Pero ¿DEBO intentar exponer exactamente el problema de la astrología, que obviamente presupone alguna definición de la astrología misma, antes de iniciar una investigación de la astrología misma? Ahora, desde un punto de vista clásico, con lo que me refiero a la tradición de Platón y Aristóteles, y la indagación dialéctica en los tiempos clásicos, sería un error metodológico tratar de definir qué es algo antes de comenzar a preguntar al respecto. . Al menos esto es cierto para una investigación fundamental como la que estamos proponiendo. De hecho, en la antigüedad, la respuesta a la pregunta qué es algo, su definición, fue lo último que se obtuvo o logró en cualquier consulta. Puede ser el primero en el orden de demostración, pero es el último en el orden de descubrimiento.
Ahora, hay al menos dos razones para esto. En primer lugar, no sería práctico. Si tuviéramos que estar de acuerdo en qué es la astrología antes de comenzar una investigación, estaríamos en una disputa interminable con todos los astrólogos modernos, cada uno de los cuales tiene una idea algo diferente de lo que es realmente la astrología. Nunca podríamos llegar a un acuerdo antes de tiempo. Y si tomé el asunto en mis propias manos y propuse alguna definición propia, y luego procedí a discutir mi camino hacia alguna posición con respecto a la astrología, entonces alguien está obligado a rechazar mis demostraciones alegando que no estaba de acuerdo con mi definición. Por lo tanto, el intento de proponer una definición antes de tiempo también es ineficiente.
Pero la razón más importante es que incluso si usted propone una definición en la que muchos o incluso la mayoría de los astrólogos estén de acuerdo, de hecho perjudicará el resultado de la investigación. En un sentido muy real de la palabra, la forma en que se formula una pregunta o se plantea un problema perjudicará el resultado de esa investigación. Y esto es algo de lo que creo que los pensadores antiguos tenían una comprensión muy profunda, algo que nos falta en gran medida en el mundo moderno.
¿Por qué no podemos proponer definiciones de astrología y debatir sus méritos? Los modernos estamos animados por lo que yo llamaría una mentalidad de debate: nos gusta discutir. Exigimos que los concursantes en un debate primero definan sus términos. Luego, respectivamente, elaboran sus argumentos a favor y en contra. El concursante con los argumentos más persuasivos gana. Fin del debate.
La intención de un debate es "establecer" un lado de un argumento de manera persuasiva. Este tipo de disputas, una forma algo degenerada del antiguo arte de la retórica, a menudo se confunde con el antiguo arte de la dialéctica practicada en los diálogos platónicos y los tratados aristotélicos. Esto se debe a que la argumentación dialéctica también elabora argumentos a favor y en contra de alguna posición. Pero los dos están en realidad a millas de distancia. La intención de la argumentación dialéctica no es establecer un lado de una discusión, sino más bien deliberadamente llevar a los dos lados a un punto muerto, llevar la pregunta a un punto muerto, lo que los griegos llamaron una aporía. La razón de esto fue llamar la atención sistemáticamente sobre algo que se había pasado por alto en la investigación. Como dijo Aristóteles, la aporía o estancamiento en el intelecto hace visibles los nudos en el problema, y ​​no podemos avanzar en una investigación si no sabemos dónde están los nudos que nos están frenando. Podríamos llamar a esto un arte de confusión calculada.
Por lo tanto, la intención de la dialéctica es avanzar en una investigación. Pero, en un sentido muy real, las artes retóricas de la persuasión y el debate efectivamente detienen el argumento y cierran la investigación; porque cuando estamos convencidos dejamos de investigar más. Es una perversión terrible del lenguaje usar las artes retóricas de la persuasión en una investigación de la verdad.
A los astrólogos modernos a menudo les gusta pensar en la astrología como un lenguaje simbólico de las estrellas, un lenguaje divino, y creo que los astrólogos antiguos también habrían aprobado esta caracterización (que, por cierto, no pretende ser una definición). Pero, ¿no debería ser esta gramática celestial, esta lógica celestial, el estándar para nuestros idiomas humanos? ¿Y puede no ser el caso que las estrellas estén tratando de enseñarnos el uso apropiado de logotipos, de lenguaje? ¿No se deduciría entonces que solo el uso adecuado de la argumentación y la indagación dialéctica nos proporcionará acceso al problema de la astrología misma?
Entonces, para repetir, aún no puedo definir qué es la astrología, ni debería hacerlo en este momento. Pero, ¿qué hay de adoptar un enfoque menos ambicioso y abordar algunas preguntas más fáciles?
De hecho, podría elaborar una lista poco organizada de preguntas y problemas especiales relacionados de alguna manera con EL problema de la astrología: ¿es la astrología un arte o una ciencia? Si es una ciencia o algún tipo de disciplina exacta, ¿tiene su propio tema apropiado? Si es así, ¿se trata del tiempo mismo, la vida humana, fenómenos naturales como el clima? ¿O quizás abarca toda la amplitud y profundidad de la existencia? Y si, por ejemplo, se trata de la vida humana, ¿está propiamente centrado en la persona, preocupado por nuestras almas y personalidades, o está más bien orientado a eventos, preocupado por los eventos que nos suceden, o ambos? Y si, por ejemplo, los eventos que nos suceden, ¿son todos ellos o solo una cierta clase que se puede etiquetar como astrológica? De nuevo, ¿usa la astrología las estrellas como causas o como temporizadores? ¿O acaso las estrellas nos hablan en un lenguaje simbólico o incluso oracular que debemos interpretar? Nuevamente, ¿cuáles son los procedimientos de validación apropiados para la astrología? ¿Son estadísticos o de otro modo experimentales? Nuevamente, ¿se descubrieron empíricamente las reglas de la astrología a través de siglos de observación o fueron las percepciones de ciertos seres iluminados que poseen una conciencia más allá de la de los humanos normales? Y así.
Pero si, en cambio, la astrología es un arte de interpretación, ¿se parece más a un arte en el que leer una carta astrológica es como interpretar una pieza musical en la interpretación? ¿O es un oficio que sigue ciertas reglas preestablecidas? ¿O tal vez es de naturaleza adivinatoria y requiere un don especial intuitivo por parte del intérprete?
Tienes la idea. Hay otras dificultades Hay una gran cantidad de tradiciones astrológicas sobrevivientes. Hay astrología occidental, astrología hindú o védica, y astrología tal como se practica en China y Oriente. Ahora, en muchos casos, estas diferentes tradiciones usan métodos astrológicos que son virtualmente contradictorios entre sí. Como ejemplo, permítanme mencionar solo el compromiso occidental con un zodiaco tropical (que comienza el círculo de signos astrológicos en el punto vernal o punto de intersección de los círculos eclípticos y ecuatoriales) y la insistencia hindú en un zodiaco sideral ( que divide el zodiaco de alguna estrella privilegiada); estos dos zodiacos no son coincidentes, sin embargo, las dos astrologías diferentes emplean muchos de los mismos métodos que dependen de la elección del signo, y ambos afirman tener éxito en sus aplicaciones. ¿Cómo puede ser esto? Además, incluso entre los diversos estratos de la tradición occidental en sí hay muchas inconsistencias e incompatibilidades de conceptos y métodos. Desde el punto de vista de una investigación fundamental del tipo que proponemos, debe admitirse que este es un estado de cosas verdaderamente lamentable.


  
De hecho, los astrólogos discuten y debaten todos los temas mencionados anteriormente, aunque creo que es justo decir que sus opiniones sobre estos asuntos son, en el mejor de los casos, suposiciones educadas, y en el peor de los casos, son simplemente reflejos de sus preferencias personales. Es difícil decir si alguno de los problemas catalogados anteriormente califica como EL problema de la astrología.
El plan
En el problema de la astrología tenemos un tipo de problema muy especial. Tenemos que hacer una investigación sobre un tema sin poder definir ese tema antes de tiempo (o sin siquiera saber si es un tema en lugar de un método). El tema en sí puede ser oscurecido u ocultado por las únicas herramientas de investigación que tenemos a nuestra disposición, ya sean herramientas de física matemática o la aplicación de razonamiento dialéctico o especulativo. El enfoque debe mantener el centro de la astrología y no permitir que se reduzca o asimile a una de las ciencias especiales. Debe ayudar a familiarizarse con las formulaciones rancias de los problemas astrológicos que se han acumulado en los últimos dos mil años o más, y que también nos impedirán llegar a un tipo de claridad artificial y superficial. Pero al mismo tiempo, este procedimiento tiene que llevarnos a nuestra meta de tratar de obtener un acceso inicial al problema de la astrología. Déjame exponer el plan que propongo.
La primera etapa de este plan consiste en "la restauración y la recuperación de la tradición astrológica práctica". La segunda etapa se refiere a "la búsqueda de una base teórica", y la tercera etapa la llamo "la obtención de la Metafísica de la Metafísica". Esta división es solo una declaración de intenciones, en reconocimiento de los requisitos que hemos establecido anteriormente.
Explicaré cada una de estas etapas en un momento, pero quiero hacer un comentario preliminar. Aunque los he presentado en tres etapas, no quiero decir que se deban seguir secuencialmente. Más bien, las tres etapas deben ser seguidas simultáneamente. No conozco ninguna forma de hacer traducciones adecuadas y responsables de los antiguos escritos astrológicos sin enfrentarme a cuestiones teóricas. En mi opinión, sería una tontería simplemente pasar los siguientes diez años traduciendo rutinariamente escritos astrológicos y solo entonces tratar de confrontar las preguntas teóricas. Por un lado, las traducciones no serían tan buenas. A menos que hayamos lidiado con los problemas teóricos, no estamos en condiciones de traducir incluso los aspectos prácticos de la astrología antigua correctamente. En las primeras traducciones griegas que hice, me encontré inmediatamente en un nido de problemas teóricos y metafísicos, y sin confrontarlos, no creo que hubiéramos ganado mucha de la claridad que creo que hemos ganado en la interpretación y el uso de Estos métodos antiguos.
Tampoco conozco ninguna forma de realizar una investigación sobre los fundamentos teóricos de la astrología que no presuponga una familiaridad extensa y previa con toda la tradición astrológica práctica, y que no nos involucre de inmediato en preocupaciones filosóficas y, en última instancia, incluso esotéricas. En otras palabras, la restauración de métodos astrológicos prácticos, la búsqueda de fundamentos teóricos y el intento de comprender las implicaciones filosóficas y metafísicas más elevadas de la tradición astrológica misma: estas tres preocupaciones se implican entre sí y no pueden ser de ninguna manera hecho por separado. De hecho, los hemos estado persiguiendo simultáneamente.
Ahora permítanme comenzar a hablar un poco sobre la primera etapa, la restauración y recuperación de la tradición astrológica práctica. Esta primera etapa ha estado oficialmente en marcha por más de cuatro años, bajo el nombre de Project Hindsight. Durante este período de tiempo hemos traducido alrededor de 2/5 de los escritos astrológicos sobrevivientes de la época helenística, y hemos hecho mella en la gran cantidad de obras astrológicas escritas en latín medieval.
Una de las cosas más interesantes que hemos descubierto hasta ahora es que existe una estratificación increíble de la tradición astrológica. No es un todo sin fisuras. No tiene lo que yo llamaría integridad conceptual. Antes de que podamos esperar entender la tradición astrológica en sus propios términos y de acuerdo con sus propias presuposiciones, primero debemos tratar de resolver la tradición en sus estratos componentes. Permítame tratar de darle una idea de a qué nos enfrentamos siguiendo brevemente la tradición astrológica que se desarrolló en Europa y Oriente Medio.
La mejor evidencia parece indicar que la astrología comenzó con los babilonios en algún momento durante o antes del 5to c. AEC Se extendió rápidamente a Egipto, Persia e India. Alrededor del año 200 a. C., la astrología que se desarrolla en Egipto se tradujo al griego y se puso a disposición de los pueblos mediterráneos, lo que resultó en un tremendo florecimiento de la astrología durante la era helenística que duró hasta el siglo VI. CE A partir del siglo IX, los textos astrológicos griegos fundamentales de la época helenística se tradujeron al árabe. Los árabes también recurrieron directamente a fuentes persas e indias y las combinaron con el material helenístico. En los siglos XIII y XIV, muchos textos astrológicos árabes fueron traducidos al latín medieval. Cuando entramos en el Renacimiento, se estableció una actitud revisionista, y muchos astrólogos intentaron purgar la astrología de estilo árabe del oeste latino de su influencia árabe usando los escritos astrológicos griegos de Ptolomeo como paradigma de una astrología "racional", arrojando sin darse cuenta gran parte de la legítima tradición helenística al mismo tiempo. Hacia el final del siglo XVII. La astrología comienza a desvanecerse. Apenas sobrevive durante un par de siglos hasta que llegamos a los tiempos modernos en el siglo XX, donde tenemos una especie de reactivación astrológica que se basa originalmente en solo pequeños fragmentos de conocimiento astrológico que han logrado sobrevivir a través de los siglos intermedios. Este avivamiento se lleva a cabo virtualmente en la ignorancia de todos los textos astrológicos anteriores, excepto Ptolomeo, e incluso él es poco conocido.
Esto debería darle una idea del tipo de complejidad de la tradición astrológica que nos ha llegado. Ahora, hay algo que quiero enfatizar porque tiene una gran relación con lo que estamos tratando de hacer con nuestro programa de traducción: la tradición astrológica occidental se desarrolla a través de un intento de interpretar textos escritos. Cada generación sucesiva de astrólogos que se remontan a los tiempos helenísticos ha intentado interpretar los textos escritos de sus predecesores. Parece haber habido muy poca continuidad de la transmisión oral de la doctrina astrológica como se supone que existe en la India, donde tiene relaciones maestro / estudiante y la doctrina astrológica se ha transmitido a través de las familias durante siglos.
Por lo tanto, los principales astrólogos de la CE, Dorotheus, Ptolomeo y Valens, están tratando de interpretar los escritos de generaciones anteriores de astrólogos y, en última instancia, el texto raíz de la astrología helenística, un trabajo atribuido a Nechepso y Petosiris, un faraón egipcio y su sumo sacerdote, fechado alrededor de 200 a. C. Este trabajo no sobrevive intacto, sino solo en extractos citados por astrólogos posteriores. Dorotheus, Ptolomeo y Valens a menudo interpretan pasajes clave en este texto raíz de maneras totalmente diferentes. Ahora, incluso los escritos de Ptolomeo, Dorotheus y Vettius Valens no son especialmente claros en muchos lugares, por lo que tenemos otra generación de astrólogos que son básicamente compiladores que intentan estudiar el trabajo de esos tres astrólogos griegos y tratan de entender lo que han dicho. , y hay diferencias de opinión en la interpretación de estos astrólogos griegos primarios cuyos escritos poseemos en algún estado de terminación. Luego, todo este material se traduce al árabe, un idioma muy diferente al griego, y puedes adivinar algunos de los problemas que los astrólogos árabes deben haber tenido con sus fuentes griegas.
Entonces, no solo las tradiciones astrológicas están estratificadas sino que parece que en muchos casos la tradición no se transmitió intacta. En mi opinión, ha habido numerosos errores de traducción y mala interpretación, particularmente a medida que el material astrológico pasó del griego al árabe. Lo que esto significa es que gran parte de la doctrina astrológica que sobrevive hasta el Renacimiento tardío debe estar entre corchetes, se podría decir. Si podemos argumentar plausiblemente que algunas de estas doctrinas astrológicas y algunos de estos conceptos astrológicos pueden deberse a malentendidos o traducciones erróneas, de alguna manera debemos tratarlos especialmente o tratarlos de manera diferente. No significa que sean necesariamente incorrectos (la historia del pensamiento está llena de interpretaciones erróneas creativas de tradiciones anteriores), pero me parece que dicho material debe colocarse en una categoría separada hasta que pueda probarse.
Una vez que hayamos resuelto la tradición en sus estratos componentes y diagnostiquemos los errores de transmisión, y antes de que podamos esperar volver a sintetizar la tradición de una manera que no nos deje con muchas fallas conceptuales que seguramente nos causen Más tarde, tenemos la tarea de comprender cada estrato sin anacronismo, es decir, en sus propios términos y desde sus propias presuposiciones. Esto está lejos de ser fácil de hacer. Aunque los conceptos astrológicos modernos tienen cierta semejanza con los de la antigüedad, se han alterado de manera sutil. El vocabulario astrológico de los griegos es, en algunos aspectos, muy similar al nuestro, pero en otros, extremadamente diferente. Conceptos clave como la palabra astrológica para un signo, el uso astrológico de la gobernación, [casa] todo este tipo de cosas para los griegos tienen un tipo de significado ligeramente diferente, o en algunos casos una diferencia muy importante de la forma en que usamos Estos conceptos en los tiempos modernos. Nos hacen parecer familiares, pero en realidad no lo son. Se necesita un arte especial para familiarizarnos con lo que creemos que entendemos acerca de los conceptos astrológicos y confrontar la tradición nuevamente, y esto es realmente de lo que se trata Hindsight.
[Objetivo para restaurar el trabajo perdido de Nechepso / Petosiris a partir de sus fragmentos.]
Sin embargo, al mismo tiempo, al estudiar una astrología que todavía es muy diferente a la nuestra, a pesar de que tiene este aire sospechoso de familiaridad al respecto, al estudiar estos escritos antiguos, de hecho, podemos obtener una especie de claridad sobre nuestro propio pensamiento y nuestro propia astrología que no necesariamente tendríamos si simplemente nos sentáramos y tratáramos de abordar el problema de la astrología directamente, estableciendo el problema en términos modernos y demás. Es común que aprenda más sobre su propio idioma al estudiar un idioma extranjero, y lo mismo se aplica aquí.
Hay un punto que me gustaría aclarar. A pesar de todo el tiempo que hemos pasado traduciendo y restaurando la tradición, no nos consideramos anticuarios. No somos bibliotecarios tratando de preservar la tradición por mero interés histórico. Después de todo, estos astrólogos antiguos tuvieron su día; Somos personas modernas y tenemos que crear una astrología moderna.
Es claramente valioso estudiar la tradición astrológica por lo que tiene para ofrecernos. La astrología helenística, por ejemplo, es en muchos sentidos la fuente de todas las tradiciones occidentales posteriores. Y encontramos en esta astrología griega una mayor integridad y coherencia de los conceptos astrológicos, y esto puede establecer un estándar para nosotros en nuestro esfuerzo por crear una astrología moderna.
Sin embargo, a pesar de que hemos pasado todo este tiempo con los griegos, nuestra intención es, básicamente, deshacernos de la carga de los griegos. Es muy difícil liberarse de los griegos. Es muy difícil hacerlo científicamente, matemáticamente, filosóficamente y también astrológicamente. Los griegos nos persiguen. Siempre lo han hecho. Se podría decir que la razón por la que nos persiguen es que nunca les hemos dado un entierro decente. Sus fantasmas están siempre presentes, e incluso si no lo sabemos, los principios griegos y el pensamiento griego siempre están moviendo nuestros hilos de una manera que no siempre somos conscientes. Nuestra intención es tomar conciencia de cómo esos antiguos griegos muertos de hecho están tirando de nuestras cuerdas.
Así que no queremos simplemente admirar y volver a la antigüedad. Nos gustaría tomar los escritos antiguos, comprenderlos en sus propios términos y desde sus propias presuposiciones, y sacar de ellos lo que podemos sacar de ellos. Y luego, entiérralos para que podamos ser libres de ellos por fin. Ahora esto puede parecer una actitud algo irrespetuosa. De hecho, creo que es la actitud más respetuosa que podemos tener hacia el pensamiento pasado. Para dar la bienvenida al futuro de cualquier disciplina, básicamente tenemos que dar al pasado, o dar a nuestros ancestros, un entierro decente. Y si no hacemos eso, estaremos siempre sujetos a varios conceptos, varios procedimientos, varias formas de pensamiento que comenzaron los griegos que ya no son necesariamente apropiadas para nuestro tiempo. Entonces, cuando estudiamos estos escritos antiguos, siempre es con la intención de liberarnos de ellos.
Permítanme pasar a la segunda etapa de nuestro ataque al problema de la astrología, la etapa que llamamos "La búsqueda de una base teórica". Aquí nuestra primera tarea es identificar, aislar y criticar todos los marcos teóricos, antiguos y modernos, que ya se han propuesto para la astrología, implícita o explícitamente. Estos son en realidad bastante numerosos. En lo que respecta a los marcos antiguos explícitos, permítanme mencionar aquí solo el intento de Ptolomeo de reconceptualizar la astrología en términos de filosofía natural aristotélica y los intentos medievales de recurrir a una doctrina interesante llamada "metafísica de la luz".
Pero en todas partes en la astrología anterior encontramos el uso libre de conceptos científicos y filosóficos, en particular la distinción aristotélica entre forma y materia, la doctrina clásica de los elementos y las cualidades primarias, la intensificación y relajación de las formas (los conceptos clásicos empleados para la comprensión de la variación de cualidades), estos conceptos se utilizan a menudo con gran habilidad con el fin de "derivar" delineamientos de aspectos, tránsitos, dispositivos, etc. También debemos mencionar los conceptos estoicos del destino, sus conceptos epistemológicos, etc.
Puede imaginar cómo la manera confusa en la que se utilizan estos conceptos en todas las etapas de la tradición astrológica complica considerablemente el problema de estratificación. También debemos preguntarnos si estos conceptos son parte integral de las enseñanzas astrológicas, ya que han sido desacreditados o abandonados por la física moderna.
Pero también existe en la astrología antigua, particularmente en la del período helenístico, evidencia de un marco teórico implícito, y esto puede ser aún más importante para nosotros en nuestra búsqueda, porque puede ser uno más intrínseco a la astrología misma, aunque solo sea Podemos revelarlo. Esta evidencia se encuentra en el vocabulario astrológico griego. Todas las palabras clave de la astrología griega parecen haber sido elegidas con mucho cuidado para contener una ambigüedad deliberada y característica. Algunas veces las palabras pueden pertenecer al campo del pensamiento causal o al de la adivinación oracular; otras veces es difícil determinar si se refieren a entidades o imágenes. Y hay otras dicotomías igualmente fundamentales. Pero más sobre esto cuando llegamos a la tercera etapa de nuestra investigación.
¿Qué pasa con el potencial de desarrollar una base teórica para la astrología a partir del pensamiento moderno? Sin duda ha escuchado a muchos astrólogos hablar con gran entusiasmo sobre la investigación más vanguardista de las ciencias modernas: la teoría cuántica (que por supuesto ya no es simplemente vanguardista), la teoría del caos, el teorema de Bell, la teoría de la supercuerda, los campos morfogénicos de Sheldrake, psicología transpersonal, Dios sabe qué, teniendo en cuenta la creencia de que estos nuevos desarrollos en física finalmente allanarán el camino para una verdadera teoría astrológica.
Ahora, en mi opinión, la astrología y la física de ninguna manera están en un curso convergente. Es comparativamente fácil mostrar, por ejemplo, que en la medida en que la teoría del caos podría hacer plausible la causalidad celestial, haría imposible la predicción astrológica; y en la medida en que la predicción astrológica es posible, la teoría del caos es irrelevante. Se podrían mostrar cosas análogas para casi todas las teorías de vanguardia de la ciencia, y ya hemos hecho bastante de este trabajo.
[Ni siquiera he hecho un intento real de investigar la astrología en términos de física clásica. Suponga que la influencia astrológica es algo ondulatorio, etc.]
De hecho, creo que sería una tragedia terrible si la astrología se conceptualizara en términos de física, psicología o alguna de las ciencias especiales. En la antigüedad, la astrología parecía tener un rango y un papel casi igual al de la metafísica, en la medida en que tomaba como provincia toda la realidad. Y si tuviéramos que definir o conceptualizar la astrología en términos de cualquiera de estas ciencias modernas especiales, por muy poderosas que parezcan, no estaríamos haciendo justicia a la promesa de que la astrología siempre se ha mantenido para la humanidad: la estaríamos vendiendo en corto .
Pero hay un peligro más serio aquí. Si examinamos la metodología de las ciencias especiales, descubriremos que solo pueden tratar los fenómenos astrológicos, o cualquier fenómeno, al tomar estos fenómenos y convertirlos en algo con lo que puedan lidiar, a menudo dejando atrás o desnaturalizando lo que era característico de esos fenómenos en primer lugar. En mi opinión, los eventos que estudia la astrología no son intrínsecamente objetos de física, psicología ni ninguna otra disciplina especial. Digo esto porque ya hemos estado haciendo un intento sistemático de formular hipótesis a partir de las disciplinas especiales destinadas a explicar la astrología.
Para organizar esta parte particular de la investigación, hemos invocado la palabra "fase" - fase - que por cierto se deriva de la palabra griega phasis, otro de esos términos astrológicos ambiguos, y uno muy querido para mi corazón desde es una palabra que significa, por un lado, "hablar" y, por otro lado, "aparecer" y parece darnos acceso a todo tipo de fenómenos esotéricos.
En cualquier caso, la palabra "fase" entendemos que es un acrónimo de filosofía, historia, astrología, ciencia y esoterismo (o posiblemente epistemología, o posiblemente experiencia, todo lo cual entendemos que se resume bajo la letra "e"). De vez en cuando incluso hemos coqueteado con la idea de poner una "r" al final de esta palabra, que podría significar "religión", porque ciertamente hay abundante evidencia de que la astrología era central en muchas religiones antiguas y puede haber incluso ha sido una religión astral en un punto. Pero la intención detrás de este acrónimo en particular es enfatizar, al poner la "a" o "astrología" en el centro, que estamos tratando en primera instancia de entender la astrología en términos de las disciplinas modernas, filosofía, historia, ciencia, epistemología o experiencia, posiblemente esoterismo, si puedes entender que es una disciplina.
Hemos visto que muchos de los conceptos en estas disciplinas no son aplicables a la astrología tal como están. En cambio, deben estirarse, modificarse o, como me gusta decir, rehabilitarse, antes de que puedan aplicarse a los fenómenos astrológicos. En muchos casos tienen que modificarse casi sin reconocimiento. El intento de conceptualizar honestamente la astrología en términos de disciplinas especiales los lleva invariablemente a una frontera que nunca fueron diseñados para explorar.
Por lo tanto, este problema de la astrología va mucho más allá del marco astrológico mismo. Puede ser una forma indirecta de estudiar y criticar las ciencias modernas y otras disciplinas, y en mi opinión, esta es una de sus mayores ventajas. Si fallamos en nuestro intento de resolver, por así decirlo, el problema de la astrología, ciertamente encontraremos algo interesante en el camino, si no es más que las limitaciones y vulnerabilidades de las propias ciencias.
Como mencioné hace un momento, ya hemos formulado varias hipótesis relacionadas con el significado y el funcionamiento de la astrología. De hecho, hemos desarrollado una hipótesis correspondiente a cada una de las letras de la FASE: La hipótesis de un campo temporal reconceptualiza el concepto de campo desde la física para acomodar la temporalidad y la conciencia y hacer plausible un tipo de causalidad astrológica. La Hipótesis de la apropiación metafísica es una hipótesis filosófica, que se origina en la casi equivalencia del concepto helenístico de familiarización, que describe la forma en que los signos se relacionan con los planetas a través de la gobernanza, y el concepto metafísico de apropiación de Heidegger, que describe la forma en que El ser y el hombre están relacionados. La hipótesis de una gramática celestial trata el tema de la astrología como lenguaje simbólico; Utiliza la gramática griega para articular tanto el carácter racional como el carácter oracular de la comunicación celestial. Finalmente, la Hipótesis de la Conexión Ritualista busca comprender la conexión secuencial de los eventos astrológicos mismos en términos de los momentos definitorios en el ritual, como una alternativa a las relaciones causales y de efectos.
Ahora, estas hipótesis son todas muy provisionales y de ninguna manera están destinadas a ser definitivas. Sin embargo, creo que son ejemplares en el sentido de que indican cuán profundo necesitamos cavar y qué tan profundo podemos tener que colocar nuestras columnas, para comenzar a comenzar a soportar el verdadero peso de los fenómenos astrológicos. O entendiendo que estas hipótesis en sí mismas son soportes (la palabra griega hipótesis simplemente significa algo establecido debajo de otra cosa, es decir, un "soporte") podemos comenzar a ubicar la base fundamental sobre la cual se puede erigir una disciplina astrológica.
Permítanme decir algo ahora sobre la tercera etapa, lo que he llamado "la seguridad de la metafísica de la metafísica". En la búsqueda de la base teórica, intentamos principalmente aplicar las disciplinas especiales a la astrología, pero recuerde, con la expectativa de que de alguna manera fallarían. Al asegurar la metafísica de la metafísica, damos la vuelta a este procedimiento. Todavía podríamos usar el acrónimo "fase", pero en lugar de tratar de aplicar la filosofía, la historia, la ciencia y el esoterismo a la astrología, comenzamos con la astrología y hacemos las preguntas: "¿Qué tipo de filosofía es apropiada para astrología como sobrevive? ¿Qué tipo de hipótesis históricas pueden usarse en relación con la astrología? ¿Qué tipo de ciencia es realmente apropiada para los fenómenos astrológicos sin desnaturalizarlos de alguna manera, como seguramente lo haría la física moderna en mi opinión? ¿Qué tipo de esoterismo pertenece realmente a la tradición astrológica misma? En otras palabras, en esta etapa del proyecto o de la investigación, lo que hacemos es mantener el centro de la astrología y usarlo para redefinir y reorganizar las propias disciplinas modernas.
¿Por qué el título "Metafísica de la Metafísica"? Ahora elegí ese título muy deliberadamente porque, en mi opinión, la metafísica tiene dos significados completamente diferentes. Mi experiencia en el estudio de la filosofía antigua y moderna, cuando escuché la palabra metafísica, siempre entendí que significaba el estudio del Ser, como lo fue para los griegos. Fue una gran sorpresa para mí cuando entré por primera vez en una librería y busqué la sección metafísica esperando encontrar algunos libros nuevos sobre Aristóteles, y en su lugar encontré libros sobre cristales, experiencias extracorporales, meditación, ocultismo y astrología. Por cierto, esto fue mucho antes de que me involucrara en el mundo astrológico.
Entonces, ¿a qué estoy tratando de llegar con esta pequeña frase aquí, la "metafísica de la metafísica". Hay una declaración de un filósofo neoplatónico llamado Iamblichus en un extraño libro llamado On The Mysteries . En este libro, otro pórfido neoplatónico (de la fama de la casa de los pórfidos, para los astrólogos aquí) está dirigiendo una serie de preguntas sobre la religión egipcia a un sacerdote egipcio. En el curso de la respuesta a estas preguntas, el sacerdote dice que los hombres que tradujeron los escritos sagrados egipcios al griego, y estos escritos sagrados incluyeron sus escritos mágicos, alquímicos y astrológicos, todos generalmente atribuidos a uno de sus sabios nombres Hermes - Los hombres que tradujeron estos escritos sagrados al griego fueron hombres que fueron entrenados en filosofía griega, presumiblemente las filosofías de los griegos atenienses Platón, Aristóteles y los estoicos.
Ahora, esta es una declaración muy sorprendente y me causó una gran impresión. Si lo tomamos en serio (es varios cientos de años después del hecho), significa que en la astrología helenística podemos tener un evento absolutamente único, algo que probablemente nunca había sucedido antes y no ha sucedido desde entonces. Podemos tener una fusión deliberada y sin precedentes de lo que podríamos llamar la tradición filosófica ateniense y las tradiciones esotéricas del Medio Oriente.
Ahora, creo que ya hemos encontrado abundante evidencia de esta fusión en los escritos helenísticos, pero si esto resulta válido o no, el término metafísica de metafísica refleja ese objetivo, el objetivo de unir de alguna manera la tradición filosófica directa con la tradición esotérica, y esto sin reducir la una a la otra, el objetivo de mostrar las implicaciones esotéricas de la filosofía y la importancia filosófica del esoterismo.
Sigo pensando en los sabianos harranos, ese extraño culto en el mundo árabe que se consideraba heredero de la antigüedad clásica, pero que tenía el objetivo de organizar y articular todas las ciencias y disciplinas del mundo griego debajo de las disciplinas maestras de la astrología, la alquimia. y magia. Incluso la metafísica de los griegos se convirtió en una doncella de las disciplinas esotéricas.
Como sugerí anteriormente, el problema de la astrología no nos da una oportunidad de oro para repensar la metafísica desde cero. Proponemos volver a hacer la pregunta: ¿cuál es principalmente el amor a la sabiduría, porque no todos pensamos que la astrología tiene algo que ver con la sabiduría?

  http://cura.free.fr/decem/09schmi2.html

 
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Liz Greene tampoco conoce la Astrología tradicional.





Liz greene mayo 2006.jpg

Liz Greene (nacida el 4 de septiembre de 1946 en Englewood, Nueva Jersey , Estados Unidos) es una astróloga , psicóloga y autora estadounidense- británica . Su padre nació en Londres y su madre en los Estados Unidos.







Greene ha escrito varios libros de astrología basados ​​en la psicología junguiana [1] y otras formas de psicología profunda , contribuyendo a una aplicación de la astrología llamada astrología psicológica . Se mudó al Reino Unido, luego a Zürich , Suiza para continuar su trabajo. Desde 2004, vive nuevamente en el Reino Unido.
En 1985, Greene comenzó a cooperar con Alois Treindl, fundador de Astrodienst, con sede en Suiza, en el desarrollo de horóscopos generados por computadora, que presentarían a una persona con una síntesis gráfica, simulando el propio método de interpretación de horóscopo de Greene durante una lectura personal. [2] Dos años más tarde, en 1987, presentaron el Análisis del Horóscopo Psicológico, seguido de varias otras interpretaciones. Greene sigue siendo el autor más popular de Astrodienst.
Con Howard Sasportas, Greene cofundó el Centro de Astrología Psicológica en Londres . [3] [4] Después de la muerte de Sasportas en 1992, el astrólogo Charles Harvey asumió el cargo de codirector, [2] hasta su muerte en 2000. Greene continúa dirigiendo la organización. Además, también dirige CPA Press, una editorial que se enfoca en trabajos astrológicos especializados.
Greene ha sido uno de los astrólogos más consistentemente populares del siglo XX. [ cita requerida ] Casi todos sus muchos libros permanecen impresos. Greene se hizo rápidamente famosa con la publicación, por Weiser , de Saturno: una nueva mirada a un viejo demonio, en 1976, en la que aplicó la psicología junguiana para revisar la imagen de Saturno como un planeta de desgracia, reformulándola en una imagen más junguiana. eso ha seguido siendo muy popular en el siglo XXI.
Greene escribió una novela histórica en 1980, The Dreamer of the Vine , que trata los temas de Nostradamus y el linaje de Jesús . [5] Sus libros restantes han sido sobre temas que aplican los principios del psicoanálisis a la astrología ( astrología psicológica ). Muchas son transcripciones de sus conferencias, y muchas son coautoras, especialmente con Howard Sasportas.
Además de dar conferencias frecuentes y dirigir un programa de certificación en astrología psicológica , Greene ha continuado produciendo muchos libros, todos los cuales ahora son publicados por su propia compañía, la CPA Press. También es coautora, junto con Juliet Sharman-Burke, de un mazo de cartas del tarot , el Tarot Mítico.
Sus libros más influyentes incluyen Saturno: una nueva mirada a un viejo demonio, y La astrología del destino , filosóficamente inclinada . Los planetas exteriores y sus ciclos, las luminarias (con H. Sasportas) y The Dark of the Soul son otros ejemplos de su trabajo.
En abril de 2010, el Departamento de Historia de la Universidad de Bristol, Reino Unido, le otorgó un doctorado por su tesis 'La Kabbalah en el ocultismo británico 1860-1940'. [6]

https://en.wikipedia.org/wiki/Liz_Greene

 

Os invito a cotejar la trayectoria de Liz Greene con la de los astrólogos del  Project Hindsight, que intentan recuperar las bases de la Astrología tradicional

https://astrologiajoseplluesma.blogspot.com/2020/03/robert-schmidt-y-el-proyecto-hindsight.html



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domingo, 1 de marzo de 2020

Aspectos. Los símbolos del horóscopo. Por Robert Hand.















https://kupdf.net/queue/aspectos-los-simbolos-del-horoscopo-robert-hand_59d7e88608bbc5d922434ba7_pdf?queue_id=-1&x=1583099400&z=MTg4Ljc2LjY0LjE3



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Puntos medios en Astrología

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