Estoy leyendo un libro sobre las propiedades de la Stevia, y me ha hecho pensar sobre si el azúcar es de Venus. Venus está asociado con los venenos, y según este libro el azúcar refinado es un veneno. Aspartamo, sacarina, sacarosa, y otros edulcorantes artificiales, están totalmente desaconsejados para nuestra salud, pero mueven un volumen de negocio impresionante. Las bebidas light, los E 952 o E 954, en las etiquetas de los envases, de muchísimos productos no se especifica que tipo de edulcorantes nos están poniendo. Enfermedades crónicas y silenciosas como la Diabetes, y otras más evidentes como la Obesidad, son algunas muestras de la deriva del consumo de azúcares perjudiciales para nuestra salud. En definitiva, que yo me paso a la Stevia.
Me encuentro en una lista de facebook sobre Astrología, la siguiente pregunta : Quién es más reservado, Capricornio o Acuario ? Como comprendereis esto es una pregunta muy general, algunos os dirán Capricornio, porque conocen a gente de Capricornio muy reservados y otros os dirán que Acuario, por lo mismo. Las personas con el Sol en casa IV, VIII o XII, tenderán a ser más reservados, sean del signo que sean Las personas con el Sol en conjunción, cuadratura u oposición a Saturno, tenderán a ser más reservados sean del signo que sean. Esto por poner solo algunos ejemplos. En Astrología, hay que ir mucho más allá, de lo contrario se convierte en un juego banal de sobremesa.
“La felicidad se ha convertido en un instrumento de tortura”
Pensamiento crítico
Se llevan las experiencias, nos venden
viajes inolvidables, sensaciones gastronómicas, amistad y me gusta
virtuales. Frente a esa necesidad de experimentar novedad constante que
nos ha convertido en drogodependientes emocionales, Ruiz defiende en su
último ensayo, El arte de pensar (Berenice), promover el pensamiento
crítico, conocer las circunstancias y saber interpretar el contexto:
“Simplificar significa pensar. No actuemos tan impulsivamente. Si
educamos más en entender las circunstancias propias y del otro, y no
tanto en el ego, la gente empezará a construir su felicidad y no a
exportar modelos de felicidad”. Ha diseñado un programa para que los
maestros instauren el pensamiento crítico en las aulas.
Nos han condenado a ser felices por obligación, y lo que es peor, por imitación. Suena grave. Lo
es, porque la felicidad se ha convertido en un instrumento de tortura.
Nos venden que la felicidad es algo instantáneo y fácil de adquirir. Se
trata de una felicidad postiza y a la venta que nos convierte en
drogodependientes emocionales. Me está asustando.
La
palabra de moda es tendencia: el viaje que no te puedes perder, el
último gadget, el restaurante del momento con su cocina fusión, el
imprescindible mindfulness...
Adictos a las experiencias vibrantes. A un consumo de
emociones constante porque la oferta es infinita, lo que lo convierte en
una tortura. Se trata de dosis perfectamente empaquetadas que nos
mantienen sometidos y enganchados a una actividad incesante; esa es la
idea de felicidad que ha calado. La zanahoria del burro. El
culto al instante, la prioridad de lo inmediato, la hiperactividad para
no perderse esas tendencias que nos prometen la dicha. ¿Y la verdadera felicidad? La felicidad es un modo de ser. ¿Sentirse feliz no es lo mismo que serlo? No,
y tampoco es la alegría de un instante o la satisfacción por un logro
conseguido. La felicidad es una manera de ver la vida, de levantarte
cada mañana y acostarte cada noche, una actitud con los que te rodean
que hace que ellos mejoren y mejores tú. Las circunstancias influyen. Sí,
y habrá periodos de luto y de recomposición, pero la felicidad es un
edificio que se construye desde la infancia con unos valores estables y
un modo de ver la vida en positivo. Esa es otra palabra de moda. Educar
un árbol para que sea estable lleva años, pero una vez que enraíza sabe
buscar sus nutrientes y sus ramas son grandes y dan cobijo. El césped
crece muy rápido y es aparente, pero a la mínima se seca o se pudre. ¿Hoy la felicidad es de césped? Se
educa con poca profundidad, y lo veo en mis alumnos, que son muy
frágiles emocionalmente, con picos de alegría y depresión. Hay que
plantar la semillita. ¿La del pensamiento crítico? Sí,
hay que enseñarles a pensar. La reflexión en torno a lo que han hecho
es obligatoria. Yo distingo entre inteligencia y sabiduría. Sabios siempre ha habido pocos. Es
algo que hay que desarrollar internamente analizando el sentido de tus
actos, y en eso se invierte la vida, desde los 6 años hasta los 90. Sí, entretenido lo es. Hay
que atreverse a pensar y a reflexionar, y apartarse del hiperdinamismo,
de hacer lo que todo el mundo hace sin tener en cuenta si tus
circunstancias están forjadas para eso o no. ¿Y eso cómo lo sabes? Analizando
de dónde vienes y de dónde vienen los otros y el contexto en el que se
desenvuelve cada uno. Si vas a juzgar a alguien, ten la paciencia de
entender por qué piensa como piensa y de dónde procede su manera de ver
la vida. No estamos educando en eso. No, estamos
educando en la competitividad, en el análisis del dato superficial. La
estadística se ha apoderado de nosotros. Estamos falsificando la
humanidad, claudicando a la matematización del mundo e incluso de la
emoción. ¿Hoy pensar aburre? Hoy pensar, detenerse,
reflexionar, es agonizar; es un atraso, porque hay que ir hacia delante.
Los popes educativos, los coaches que ven mis alumnos universitarios
por internet, les dicen: “Sigue tu pasión y conviértela en tu trabajo”. No me parece un mal consejo. El
mercado nos vende como centro de nuestra vida la realización y el
triunfo a través del trabajo, pero hay cosas más importantes en la vida.
Hay que dejar de educar en el ego. La gente debe construir su felicidad
de acuerdo a quienes son y no exportar modelos. ¿Tenemos un problema de identidad? Sí,
ahora los modelos son personajes como Steve Jobs, brillante en su
trabajo, pero un tirano con su gente y un mezquino emocional. Bien visto. Y
también deberíamos tener en cuenta que por mucho que Zuckerberg lleve
la misma camiseta y las mismas bambas que tú, él es una excepción. Si la
excepción se convierte en regla, la frustración está asegurada. El futuro es siempre una proyección. Sí,
y hoy es tan imprevisible que genera angustia y se impone el carpe diem
más superficial. Tú no puedes controlar el futuro, pero sí el proyecto
de persona que quieres ser, y eso se consigue con pensamiento crítico. Usted lo tiene muy agudizado. Se
repiten muchas tonterías como eso de “sal de tu zona de confort” para
conquistar lo extraordinario, cuando lo ordinario es precisamente lo que
deberíamos cultivar y apreciar. ¿Defiende la rutina? La
que tú te construyes, tus amadas costumbres, eso que te hace sentirte a
gusto contigo mismo y con los que están a tu alrededor. Pero la rutina
se desprecia, cuando en realidad es la base de cualquier vida. Reivindica la sencillez y el equilibrio. Sí,
porque este mundo tan complejo se sustenta en dos o tres cuestiones
básicas, como saber amar. Pero la acción le está ganando la batalla a
la reflexión.
Jyotisha ( sánscrito : ज्योतिष , IAST: Jyotiṣa) es la ciencia de rastrear y predecir los movimientos de los cuerpos astronómicos para mantener el tiempo.[1][2] Se refiere a uno de los seis Vedangas antiguos, o ciencia auxiliar relacionada con los Vedas , las escrituras del hinduismo .[1][2] Este campo de estudio se ocupaba de arreglar los días y las horas de los rituales védicos.[2][3] El término Jyotisha también se refiere a la astrología hindú , un campo que probablemente se desarrolló en los siglos posteriores a la llegada de laastrologíagriega con Alejandro Magno , [4][5][6] siendo sus signos zodiacales casi idénticos.[2]
Etimología
Jyotisha, afirma Monier-Williams, está arraigada en la palabra Jyotish que significa luz, como la de sol o luna o cuerpo celestial. El término Jyotisha
incluye el estudio de la astronomía, la astrología y la ciencia del
cronometraje utilizando los movimientos de los cuerpos astronómicos.[1][2] Su objetivo era mantener el tiempo, mantener el calendario y predecir los momentos propicios para los rituales védicos.[1][2][7]
Historia
Según David Pingree , el campo del cronometraje en Jyotisha puede haber sido "derivado de Mesopotamia durante el período aqueménida ", [8] pero Yukio Ohashi considera que esta propuesta es "definitivamente errónea".[9] Ohashi afirma que este campo Vedanga se desarrolló a partir de estudios astronómicos reales en la antigua India.[4]
Otros estudiosos descartan varios argumentos de Pingree y KS. Shukla
señala una controversia al mostrar las enmiendas incorrectas de Pingree
al manuscrito del Yavanajātaka, que Pingree creía que estaba muy
corrompido.[10] Sin embargo, a pesar de todas estas acusaciones, los indólogos a menudo saltan a favor de Pingree. Los textos de las ciencias Védicas Jyotisha fueron traducidos al idioma chino en los siglos II y III, y los pasajes del Rigvedic sobre astronomía se encuentran en las obras de Zhu Jiangyan y Zhi Qian .[11] El cronometraje, así como la naturaleza de los movimientos solares y lunares, se mencionan en los textos védicos.[12] Por ejemplo, Kaushitaki Brahmana
capítulo 19.3 menciona el cambio en la ubicación relativa del sol hacia
el norte durante 6 meses, y hacia el sur durante 6 meses.[13][14]
Textos
Tiempo de mantenimiento
[El año en curso] menos uno, multiplicado por doce, multiplicado por dos, añadido al transcurrido [medio mes del año en curso], aumentado en dos por cada sesenta [en el sol], Es la cantidad de medio mes ( syzygies ).
- Rigveda Jyotisha-vedanga 4 Traductor: Kim Plofker [15]
El antiguo texto existente en Jyotisha es el Vedanga-Jyotisha , que existe en dos ediciones, una vinculada a Rigveda y otra a Yajurveda .[9]
La versión de Rigveda consta de 36 versos, mientras que la versión de
Yajurveda tiene 43 versos, de los cuales 29 son prestados del Rigveda.[16][17] La versión de Rigveda se atribuye de diversas maneras al sabio Lagadha, y algunas veces al sabio Shuci.[17]
La versión Yajurveda no acredita a ningún sabio en particular, ha
sobrevivido a la era moderna con un comentario de Somakara y es la
versión más estudiada.[17] El texto Jyotisha Brahma-siddhanta
, probablemente compuesto en el siglo V dC, explica cómo usar el
movimiento de los planetas, el sol y la luna para mantener el tiempo y
el calendario.[18]
Este texto también enumera trigonometría y fórmulas matemáticas para
respaldar su teoría de las órbitas, predecir las posiciones planetarias y
calcular las posiciones medias relativas de los nodos celestes y los
ápsidos.[18] El texto es notable por presentar enteros muy grandes, como 4,32 billones de años como la vida del universo actual.[19]
Los antiguos textos hindúes sobre Jyotisha solo discuten el
mantenimiento del tiempo y nunca mencionan la astrología o la profecía.[20] Estos textos antiguos cubren predominantemente la astronomía, pero a un nivel rudimentario.[3] Los
horóscopos técnicos y las ideas de astrología en la India vinieron de
Grecia y se desarrollaron en los primeros siglos del 1er milenio.[21][4][5] Los textos de la era medieval posterior, como el Yavana-jataka y los textos de Siddhanta , están más relacionados con la astrología.[22]
Discusión
El campo de Jyotisha se ocupa de determinar el tiempo, particularmente
pronosticando el día y la hora propicios para los rituales védicos.[2] El campo de Vedanga estructuró el tiempo en Yuga, que fue un intervalo de 5 años, [15]
dividido en múltiples intervalos lunisarios, como 60 meses solares, 61
meses de savana, 62 meses sinódicos y 67 meses siderales.[9] Un Yuga védico tenía 1,860 tithis ( तिथि , fechas), y definía una savana- día (día civil) de un amanecer a otro.[12]
La versión rigigénica de Jyotisha puede ser una inserción posterior en
el Veda, afirma David Pingree, posiblemente entre 513 y 326 aC, cuando
el valle del Indo fue ocupado por el Achaemenid de Mesopotamia.[23]
Las matemáticas y los dispositivos para el control del tiempo
mencionados en estos antiguos textos sánscritos, sugieren Pingree, como
el reloj de agua también puede haber llegado a la India desde
Mesopotamia. Sin embargo, Yukio Ohashi considera esta propuesta como incorrecta, [4]
sugiriendo en cambio que los esfuerzos védicos de tiempo, para
pronosticar el momento apropiado para los rituales, deben haber
comenzado mucho antes y la influencia puede haber fluido desde la India
hasta Mesopotamia.[12]
Ohashi afirma que es incorrecto suponer que el número de días civiles
en un año es igual a 365 tanto en el año hindú como en el egipcio-persa.[24]
Además, agrega Ohashi, la fórmula mesopotámica es diferente a la
fórmula india para calcular el tiempo, cada una solo puede funcionar
para su latitud respectiva, y cualquiera de ellas cometería errores
importantes al predecir el tiempo y el calendario en la otra región.[25]
Según Asko Parpola, los descubrimientos del calendario Jyotisha y
luni-solar en la antigua India, y descubrimientos similares en China en
"resultados de gran probabilidad de desarrollo paralelo convergente", y
no de la difusión de Mesopotamia.[26]
Kim Plofker afirma que si bien es plausible un flujo de ideas de
cronometraje de cada lado, cada una puede haberse desarrollado de manera
independiente, porque las palabras de préstamo que se ven normalmente
cuando las ideas migran faltan en ambos lados en cuanto a palabras para
diversos intervalos de tiempo y técnicas.[27][28]
Además, agrega Plofker, y otros estudiosos, que la discusión de los
conceptos de mantenimiento del tiempo se encuentran en los versos en
sánscrito del Shatapatha Brahmana , un texto del 2º milenio a.[27][29] El reloj de agua y las esferas del sol se mencionan en muchos textos hindúes antiguos, como el Arthashastra .[30][31] Alguna integración de los sistemas basados en Mesopotamia
e India Jyotisha puede haber ocurrido de manera indirecta, afirma
Plofker, después de la llegada de las ideas de la astrología griega a la
India.[32]
Los textos de Jyotisha presentan fórmulas matemáticas para predecir la
duración del día, la salida del sol y los ciclos lunares.[12][33][34] Por ejemplo,
La duración del día ={\ displaystyle \ left (12 + {\ frac {2} {61}} n \ right)}muhurtas[35]
donde n es el número de días después o antes del solsticio de invierno, y un muhurta equivale a 1 ⁄ 30 de un día (48 minutos).[13]
Reloj de agua Un prastha de agua [es] el aumento en el día, [y] la disminución en la noche en el movimiento del norte [del sol]; viceversa en el sur. [Hay] una [diferencia] de seis muhurta en medio año. - Yajurveda Jyotisha-vedanga 8, Traductor: Kim Plofker [35]
