viernes, 27 de julio de 2018

Del calendario natural a la astrología. Por Giuseppe Bezza










Del calendario natural a la astrología (Algunas observaciones sobre el pronóstico del tiempo en la literatura árabe de la Edad Media) por Giuseppe Bezza


N. Ed. : Agradezco a Giuseppe Bezza por haberme confiado este texto fascinante, que fue objeto de una comunicación al Congreso de la Unesco, Scienza e natura nel Mediterraneo durante el Medioevo (Cosenza, marzo de 1999). Trata de las repercusiones en la astrología árabe, luego medieval, de la existencia y la fusión de dos referencias de calendario, una estelar, basada en la observación del ciclo heliacal de la constelación de Pléyades, y la otra estacional y agrícola, más tarde y más aprendido, que resulta de un cálculo de solsticios y equinoccios.
No he transcrito las consonantes enfáticas de los términos árabes, ni los acentos y espíritus de los términos griegos. Con respecto a esto último, se invita al lector a obtener la fuente greek.ttf, por ejemplo, en la siguiente dirección: ftp://ftp.ac-toulouse.fr/pub/lettres/grec/greek.ttf


Entre los pueblos primitivos, el cálculo del tiempo más común se basó indudablemente en la observación, cerca del horizonte, del ascenso y el asentamiento de una estrella antes del amanecer o después del ocaso. Dado que estos puntos de referencia expresan los ciclos de vegetación o las actividades del hombre, deben ser aparentes y constantemente repetitivos; al mismo tiempo, deben permitir explicar los cambios cualitativos en los ciclos temporales. Estas observaciones se han realizado especialmente en las regiones templadas, donde los cambios en las condiciones climáticas son importantes y donde la vida de las plantas y los animales, la siembra y la floración, los tiempos de migración varían significativamente durante el año. Pero también en los subtrópicos, donde las variaciones estacionales son menos sensibles, puede suceder que las estaciones secas, las de las lluvias o la llegada de los monzones avancen o se retrasen hasta cierto punto.
Este estado de cosas, que es peculiar del mundo primitivo, encontramos de nuevo entre los griegos de la época de Hesíodo, que no conciben el año como un período de tiempo con un comienzo definido, sino como una marcada unidad temporal. por una sucesión de abundancias y escaseces. Además de un calendario luni-solar, había un calendario basado en las apariencias y ocultaciones de las estrellas, los ciclos de las plantas y el comportamiento de los animales. Son estos puntos de referencia que los pueblos primitivos habían tenido en cuenta para establecer el tiempo de la siembra y, más en general, la sucesión del trabajo agrícola.
Las estrellas contempladas por Hesíodo son las Pléyades, las Híades, las Oriones (incluidas las tres del cinturón), Sirio y Arcturus. En particular, la constelación de las Pléyades juega un papel muy importante, ya que parece que las primeras divisiones del año se basan en la determinación de dos de sus fases. Debe decirse que estas divisiones temporales no coincidieron con el comienzo de las estaciones, una de estas fases se colocó un poco después del inicio astronómico de la primavera, y la otra poco después del comienzo del otoño. El amanecer de la mañana de las Pléyades fue en mayo. Este es el momento, escribe Plinio, donde el viñedo y el olivo conciben, porque las Pléyades son su estrella. [1] Además, la vida de las plantas y el trabajo agrícola está regulada por sus fases: los árboles de bellota producen su fruto en las Pléyades al atardecer, así como la propagación de las semillas del abeto. [2] En Grecia y Asia, por otro lado, todas las semillas se siembran después del ocaso de las Pléyades. [3] ; Los panales se levantan de las colmenas por primera vez cuando se levantan las Pléyades, una segunda vez después de la puesta del sol. [4]
La importancia de las Pléyades también proviene del hecho de que es fácil reconocerlas y observarlas a lo largo del año, y sus apariciones y ocultaciones aparecen en el horizonte al principio y al final de los crepúsculos. Se han asociado, en muchos pueblos, con las fases más notables del ciclo vegetativo. Tal asociación se puede encontrar entre los árabes preislámicos, que tenían un buen conocimiento del cielo estrellado: su poesía menciona a Venus y Mercurio, y al-Sufi menciona más de 250 nombres de estrellas beduinos. [5] Sin embargo, su astronomía se limita a la determinación del tiempo por los amaneceres y atardeceres de las mansiones lunares (o casas), el manzil (cantar manzil , "estación", "permanecer" ) al-qamar . Estas mansiones de la Luna constituyen un sistema de veintiocho grupos de estrellas o asterismos, a veces llamados nujûm al-akh d , porque la Luna entra ( yâkh d u ) todas las noches en cada una de estas mansiones durante su revolución sideral. .
El origen del manâzil al-qamar una vez fue buscado en Mesopotamia [6] ; Gundel, por otro lado, creyó ver algunos vestigios de las mansiones lunares en los papiros mágicos griegos, es decir, donde se habla de las formas variables que toma la Luna durante su mes sinódico. [7] Sin embargo, es cierto que tienen su origen en la India, donde cada uno de los veintiocho nakshatras , atestiguados al comienzo del primer milenio antes de Cristo en el Atharvaveda , estaba conectado con una deidad que debía hacerse propicia de manera oportuna ; además, estos asterismos estaban relacionados con los sacrificios que debían realizarse bajo la influencia favorable de ciertos nakshatras y, en consecuencia, a la realización de rituales de purificación ( samskara ). [8] Parece probable que el sistema nakshatras resulte de una adaptación de la lista de 17 constelaciones babilónicas de la serie MUL.APIN. [9] , pero no podemos decir con certeza cuáles fueron los asterismos que formaron la totalidad de los nakshatras durante el período de los Vedas, y no es posible identificarlos sobre la base de textos escritos en los primeros siglos de nuestra era. Los nakshatras parecen útiles para rastrear la historia de la influencia india en otras culturas. Un papel muy importante en su difusión en el oeste de la India fue jugado, en particular, por las comunidades budistas que residían en las provincias orientales del Imperio de Sasania. [10] En el medio iraní, los textos de Khorasan dan testimonio de la existencia de mansiones lunares [11] y es probable que se familiarizaran con los persas durante el último período del Imperio Sasánida: un texto que parece haber sido escrito en el Irán sasánida, enumera las actividades que se realizarán y las iniciativas que se darán. el próximo cuando la Luna esté en uno de los veintiocho nakshatras . [12] Este texto nos dice la función ahora adquirida por los nakshatras en la astrología india de los primeros siglos de nuestra era, es decir, cuando comienzan a desempeñar un papel vital en la práctica astrológica como parte sustancial de los muhturtashastra : la presencia de la luna en los nakshatras da augurios que conciernen no solo al ser humano que nacerá, sino especialmente a cualquier acción que deba emprenderse.
Encontramos este mismo papel de nakshatras en la sección catarquesa de la astrología en la literatura árabe del siglo IX. [13] En el Preclarissimus liber completus en iudiciis astrorum ( Kitab al-lai '' ) de Ibn Abi ar-Rijal, escrito a mediados del siglo XI, el pasaje relativo a las iniciativas lunares atestigua el progreso realizado por los nakshatras : las fuentes Los textos son primero indios y luego persa, mientras que las referencias a Dorothea provienen de una reelaboración del texto del astrólogo griego operado en Persia en la época de los sasánidas. Este uso típicamente astrológico de manazil al-qamar parece estar muy alejado de su función original, pero para los escritores árabes de la época, se percibe como un aumento, o incluso un enriquecimiento, más que como una alteración de su significado. Los Hermanos de la Pureza (Ikhwan al-Safa), por ejemplo, escriben a principios del siglo XI que las veintiocho mansiones de la Luna representan la base misma de la ciencia astrológica y constituyen los datos más antiguos conocidos, ya que eran enseñado por el ángel Gabriel (Hâdûs) a Adán: el rayo de su influencia en el mundo sublunar no se limita a los cambios meteorológicos, sino que se extiende al individuo y a la sociedad. [14]
Inicialmente, los nakshatras pretenden establecer fechas anuales dentro de un año luni-solar: por el lugar sideral de la Luna llena es posible indicar el lugar opuesto del Sol. Cada nakshatra , sin embargo, tiene estrellas determinantes ( yogatara ) y una extensión variable. Los árabes adoptaron el sistema de mansiones lunares en un momento incierto y lo emplearon, como en la India, para un uso de calendario; además, el ascenso y el paso al meridiano de las mansiones podrían servir para compartir la hora de la noche. Trajeron, sin embargo, algunas modificaciones a la estructura india: en su sistema no hay una estrella determinante, ni, además, excesivas desigualdades en longitud. Al-Sufi escribe: "Los árabes no hicieron uso de las figuras del zodíaco en su significado correcto, ya que dividieron la circunferencia del cielo por el número de días que la luna viaja a través de ella, cerca de veintiocho días, y buscaron en cada división lugares notables, tan separados que el intervalo de uno a otro parecía ser igual al camino recorrido por la luna en un día y una noche ". [15]
Otro uso de las mansiones lunares, que animó notablemente su transmisión de una cultura a otra, tuvo lugar en el campo de la navegación. Parece probable que su conocimiento fue transmitido a los árabes por los marinos persas, cuya influencia en el arte de la navegación está atestiguada por la adaptación árabe de los 32 Akhnan (sing khann ), los rumores persas de vientos. [16] Se sabe que, además del uso de dos estrellas determinantes de Little Dipper ( byg ) llamadas al-farqadayn , "los dos terneros", los marineros árabes solían calcular la elevación ( shshi ) de cada una de las veintiocho mansiones, es decir, su altura meridiana, para orientarse en la navegación. Este trabajo también puede explicar la rápida penetración de las mansiones lunares árabes en la Europa medieval. [17]
Antes de la introducción de las mansiones lunares, los árabes preislámicos habían reconocido y se referían a una serie de asterismos, tal vez no necesariamente veintiocho al principio, llamados como un todo anwâ ' (sing naw' ). Si el manazil al-qamar se modela en los nakshatras y traiciona su origen indio, con el anwâ ' nos encontramos ante una tradición meteorológica que, por un lado, posee algunas características ciertamente originales en su forma, en el otro se presenta pistas, incluso referencias a paraplegmas griegos. Por lo tanto, se plantea la cuestión de una influencia griega con respecto a una Arabia preislámica que no habría sido tan aislada como pensamos. [18] La palabra naw ' no se refiere apropiadamente a un asterismo, sino a la estrella de la mañana helicoidal de una estrella, es decir, el comienzo de su aparente puesta de sol en el horizonte occidental durante el crepúsculo matutino y el amanecer simultáneo del helio matutino otra estrella en el horizonte oriental. Naw ' viene de nâ'a , "levántate cansado", y parece contradecir el significado de una estrella que baja. [19] Sin embargo, este es el significado común e Ibn Qutayba lo justifica por el significado del verbo en ciertos pasajes del Corán : "caer de la fatiga, sucumbir bajo el peso de la carga, colapsar". [20] Se puede decir que el naw ' , por una restricción de significado, se refiere a la estrella que se va a la cama, así como a la lluvia que se supone que causa, y finalmente al período de tiempo que sigue a su puesta de sol. De hecho, dado que el anwâ ' constituye un ciclo completo del curso de la Luna, el lecho matutino de cada naw' ocurre en intervalos sucesivos de 13 días, pero 14 para al-jabha , "el frente del León": así, en el vigésimo octavo naw ' , ha pasado todo un año (27 x 13 + 14 = 365). Ibn Qutayba afirma que las tribus árabes manazil al-qamar y anwâ ' son equivalentes. [21] Por otra parte, estos asterismos que constituyen el anwâ ' , que se coloca a lo largo de la órbita de la Luna, no hubo dificultad para asimilarlos a manâzil , teniendo cuidado de no alterar el anwâ ' originario. Sin embargo, desde finales del siglo IX, al-anwā 'a menudo significará las mansiones de la luna y toda una literatura sobre anwā' comenzó a aparecer entre filólogos y lexicógrafos. [22]
La tradición de los Anwas se basaba en el conocimiento de períodos determinados, establecidos por la mañana y el aparente amanecer y el atardecer de ciertos grupos de estrellas. El nombre de este arte ( 'ilm al-anwâ' ) deja en claro, como Fahd observa, la noción de oposición entre estas estrellas, la que se levanta y la que se establece, y esta oposición está en el origen modificación periódica de las condiciones atmosféricas. Este significado de oposición está contenido en la raíz nw- en acadio, hebreo y árabe. [23] Por otro lado, los dichos que expresan el anwâ 'se asemejan en su forma a los de los presagios de Babilonia ( omina ): comienzan con una protasa introducida por i d (cuando, tan pronto como), análoga a la Acadio shumma que presenta omina mesopotamia; luego indican la acción de la estrella (subida, puesta) y el momento (mañana, tarde); luego viene la apodosis, que describe las consecuencias del fenómeno: calor, frío, lluvia, fertilidad de animales y plantas, abundancia o falta de fechas, inundación de ríos, etc. [24] Por lo tanto, como dice al-Burrifi, los árabes preislámicos atribuyeron todos los cambios atmosféricos al ascenso y al asentamiento de las estrellas. [25]
Ibn Qutayba nos informa que los beduinos dividieron el año en dos partes, siguiendo las fases de las Pléyades [26] : desde la madrugada de noviembre hasta la madrugada de mayo. Y desde el ocaso, se esperaba que las Pléyades llovieran, mientras que en su dique soplaba un viento caliente ( bahri , plural: bawârih ) que secaba la vegetación y los pastizales, el naw ' o estrella dormida lograba significar la lluvia, y por lo tanto, las estrellas que se encuentran en el camino de la luna también fueron llamadas, como un todo, nujum al-matar , estrellas de la lluvia. [27] Esta es una lluvia benéfica, porque este es el significado de matara , "empapar el suelo", a diferencia de la lluvia, "el aguacero", o la wabil , "la lluvia abundante" primavera ", a menudo violento, incapaz de fertilizar el terreno.
Estas dos fases helicoidales matutinas de las Pléyades, que dividieron el año en dos partes sustancialmente iguales, representan, junto con el fenómeno meteorológico relacionado, el fundamento de la estructura adivinatoria de los anwas . Esta estructura adivinatoria se basaba en la observación de las apariencias y ocultaciones de las estrellas cerca del horizonte, especialmente de su parte oriental. Estrechamente relacionado con esta estructura está el término munajjim , que generalmente se referirá al astrólogo: munajjim es la parte activa de najjama , "observar las estrellas", que constituye la segunda forma de najama , cuyo primer significado es "empujar" , crecer ", y eso se aplica a la hierba de pasto, o a la estrella. No es, sin embargo, una observación indeterminada de las estrellas, sino de su ascenso y sus fases. Por su parte, la palabra najm , "estrella", en su sentido primario, también indica la descendencia que crece en el tocón y, en general, el empuje de la hierba y toda la hierba, en oposición a shajar , lo que significa cualquier planta con tallo. En un pasaje del Corán , estos dos términos, usados ​​singularmente como nombres colectivos, tienen un doble significado, y no es fácil saber si najm significa hierba o estrella: "Las estrellas y el forraje, ambos se inclinan ". [28] Finalmente, al-najm , con el artículo, ciertamente significa las Pléyades, porque la palabra designa la estrella por excelencia o, para ponerlo mejor, la estrella cuyo najjama debemos observar especialmente, levantarla, ya que lleva augurios y proporciona información precisa sobre el comienzo de una estación del año o un ciclo vegetativo. El último significado es, de hecho, otro significado de najm , análogo al griego wra .
El ajuste y el ascenso helíaco de una estrella se produce solo una vez en el transcurso de un año, y el pronóstico relativo está dado por la observación de los dos fenómenos: el primero, como hemos visto, se llama naw ' , el segundo el raqîb , es decir, "el que observa", "el centinela", "porque parece estar esperando que se levante la hora de acostarse de su hermano". En Naw , por lo tanto, las lluvias se atribuyeron a los vientos y, por extensión, al calor y al frío. Naw, entonces, asumió el significado de la misma influencia que el sol que se suponía que debía ejercer y la influencia del que se levantó. [30] Uno de los autores más famosos del Kutub al-anwâ ' , Abu Ishâq az-Zajjâj, después de dar la definición de naw' y raqîb , afirma que naw ' también se refiere a la lluvia que cae en el entorno de una estrella mientras que en su ascendente, el término correcto es bahrih , porque todo viento, todo el calor que surge en el momento de su ascenso, se llama bahrih , "ya que el viento elimina y lleva arena y polvo, además, bahri también significa ' aparente '( bayyin ), entonces cuando uno habla de un secreto que se manifiesta.' [31]
Sin embargo, es posible afirmar, como primera conclusión, que el sistema anwâ ' , que se basa en las apariencias y ocultaciones de ciertas estrellas o asterismos, se basa en una primera hipótesis: en el ascenso y ajuste helicoidal de ciertos grupos de las estrellas ocurren frente a las condiciones atmosféricas: las estrellas que van a la ocultación tienen un significado sobre la lluvia, la humedad, el frío y, en general, sobre el empeoramiento de las condiciones atmosféricas; aquellos que por primera vez aparecen fuera de los rayos del sol indican vientos cálidos y, en general, calor y sequía. Además, el año en su conjunto estuvo dividido por dos apariciones de las Pléyades: la madrugada de mayo y la madrugada de noviembre. [32] En la primera de estas dos fases, las Pléyades constituyen el raqîb y al-Iklîl the naw ' : es el comienzo del verano [33] , el calor es más fuerte, los vientos cálidos ( bawârih ) soplan. [34] Ibn al-Banna agrega que este naw es un mal presagio porque anuncia enfermedades. En la segunda fase, el raqîb se refiere a al-Iklîl y el naw ' a las Pléyades: es el comienzo del invierno, y la lluvia que cae está llena de savia. En general, los autores de Kutub al-anwâ ' arreglan este naw' alrededor del 12/13 de noviembre. [35] Sin embargo, las fases de las Pléyades marcan el comienzo del verano y el invierno en el contexto de un calendario natural que propone establecer la sucesión de cambios atmosféricos y la llegada del calor y el frío. En este calendario, las fechas de las apariciones y ocultaciones a menudo se dan según la opinión de Hipócrates y Galeno, o según su escuela, o de acuerdo con la opinión del hukamâ , en otras palabras, como señala Renaud. [36] , filósofos teóricos de la medicina y otras ciencias, en oposición a los practicantes ( atibbâ ' ). En cuanto a las otras estaciones, solo se establece la primavera, más astronómica , por la entrada del Sol en el signo de Aries el 17 de marzo, "según los computistas, los astrónomos ( ahl al-hisab wa-ta ' dîl ), Hipócrates, Galeno y médicos eruditos " [37] , mientras que el otoño está marcado por el surgimiento de Arcturus ( al-simâk al-râmih ), aún según Hipócrates y Galeno. [38]
Las Fases de Ptolomeo también nos dan información sobre el comienzo de las cuatro estaciones del año que parecen ser parte de un viejo calendario natural. En particular, para el invierno y el verano tenemos los siguientes datos: - 11 de noviembre (15 Athyr): comienzo del invierno para los egipcios y para Hiparco (la estrella brillante de las Hyades se acuesta por la mañana). El mismo significado para el día siguiente de acuerdo con Euctemon y Dosithea. Para el 13 de noviembre: comienzo del invierno según Eudoxe y epishmasia ( naw ' ). [39] - 10 de mayo (15 Pachon): comienzo del verano según los egipcios; 12 de mayo: comienzo del verano según Metrodore, Eudoxe e Hiparco. [40]
A pesar de un ligero cambio - 11 de noviembre (longitud del Sol 18 ° Escorpio) y 10 de mayo (longitud del Sol 19 ° Tauro) en un lado, 13 de noviembre (longitud del Sol 20 ° Escorpio) y 12 de mayo (longitud del Sol 21 ° Tauro) por el otro - estas fechas comparten el año en dos partes sustancialmente iguales y están en consonancia con el amanecer y el ocaso de las Pléyades. Pero Ptolomeo, en las Fases , no cuenta las Pléyades en su catálogo de estrellas debido a su pequeñez, porque, dice, es difícil, incluso imposible, establecer una regla de sus apariencias y ocultaciones. Para observar la posición de las estrellas o asterismos apenas visibles, como el Chevreaux o el Delfín, que anteriormente fueron observados por los antiguos, recomienda referirse a las estrellas brillantes que están en su vecindario: al-dabarân (fulgens Hyadum) ) para las Pléyades, en Aurigae para el Chevreaux, al-nasr al-ta'ir , (splendida Aquilae) para el Delfín. [41] De lo anterior, se puede concluir que Fases de Ptolomeo es un texto técnico cuyo carácter es tan astronómico como astrológico. Para Ptolomeo, las condiciones atmosféricas no solo dependen del curso anual del Sol, sino también de la apariencia y ocultación de las estrellas, las configuraciones de los planetas, el ciclo sinódico de la Luna: estas son las condiciones, ver los elementos técnicos del pronóstico astrometeorológico, que señala hacia el final de su introducción. [42] Para esto, sintió la necesidad de recopilar los significados ( epishmasiai ) de los antiguos, comenzando con los primeros astrónomos, como Meton y Euctemon, y por lo tanto tuvo que aceptar insertar en su texto los antiguos hitos estacionales del calendario natural. Hemos visto, además, que estos hitos se encuentran en el Kutub al-anwâ ' , de los cuales se han dado algunos ejemplos para el calendario de Ibn al-Bannâ' y para el Calendario de Córdoba, y está permitido preguntar si el viejo sistema de anwâ ' no revela algunos rastros de una influencia de los paraplegmatas griegos. [43]
Las dos divisiones del año, la basada en las fases de las estrellas y la basada en los equinoccios y los solsticios, se fusionan a partir de ahora en la literatura de los parapegmatas. Esta mezcla condujo, entre finales del siglo V y comienzos del siglo IV a. C. , a la creación de un calendario "técnico", que debería servir como base para la predicción del tiempo, así como para el diagnóstico y tratamiento de enfermedades. [44] Este calendario está claramente establecido por Teofrasto, que llama a la mañana amanecer y ocaso de las Pléyades dicotomiai , biparticiones del año:
"Lo primero que hay que preguntar es que los períodos ( wrai ) deben dividirse entre dos: sobre la base de esta división debemos considerar no solo el año, sino también el mes y el día. las Pléyades dividen el año en dos, y las establecen al amanecer hace medio año. El mismo intercambio se refiere a los equinoccios y los solsticios, lo que implica que, cualquiera que sea la situación atmosférica registrada, en el momento en que las Pléyades se van a la cama, con mayor frecuencia permanecerá hasta los solsticios, y si cambia, cambiará después de los solsticios, pero si no cambia, permanecerá hasta los equinoccios, luego se equinoccionará hasta en el ascenso de las Pléyades, y de allí al solsticio de verano, y luego al equinoccio, y de allí al ocaso de las Pléyades ". [45]
Las primeras y fundamentales divisiones del año son verano e invierno, marcadas por las fases de las Pléyades. Al comienzo de estas temporadas ocurre una mutatio en contrarium y este cambio ocurre necesariamente porque una de las fases es opuesta a la otra, como para los equinoccios y los solsticios. Aquí se utiliza un doble referencial: por un lado, la observación de un ciclo estelar procedente del calendario natural arcaico, por otro lado, teniendo en cuenta los equinoccios y los solsticios, expresión del desarrollo matemático del astronomía, que ya no descansa únicamente en la observación. La coexistencia de estos diferentes hitos es típica en la literatura de parapegmatas del siglo V a . C. También se atestigua en el Corpus hipocrático, que presenta una división del año en ocho partes, donde el calendario anterior, que se basa en las apariencias de algunas estrellas notables (Pléyades, Sirio, Arcturus) mantienen su propio carácter. Algunos escritos hipocráticos, especialmente el De victu (III, 68) [46] , ofrecen la sucesión temporal de estos marcadores [47] :

marca temporada fecha duración
El sueño matutino de las Pléyades principios del invierno 11-XI 41 días
solsticio de invierno segunda parte del invierno 22-XII 65 días
sol de la tarde de Arcturus tercera parte del invierno 25-II 24 días
equinoccio de primavera principios de la primavera 21-III 50 días
temprano en la mañana de las Pléyades comienzo del verano 10-V 46 días
solsticio de verano segunda parte del verano VI-21 22 días
aumento de la mañana de Sirio tercera parte del verano 17-VII 66 días
equinoccio otoñal principios de otoño IX-21 51 días

Observamos que el comienzo del invierno y el verano está marcado por las fases de las Pléyades. Estas dos fases desempeñan un papel capital por el mismo hecho de su antagonismo absoluto. Y dado que este calendario tiene una utilidad particularmente meteorológica y médica, su uso debería permitir al médico pronunciar un diagnóstico médico. De hecho, Galien observa que las enfermedades del verano se desvanecen en el invierno y que las enfermedades del invierno desaparecen durante el verano. [48]
Esta división del año, que ha tenido cierto éxito con los médicos de la Edad Media, se basa en una forma bastante arcaica. A principios del siglo XI, al-Bîrûnî es muy crítico, especialmente cuando dice que es el trabajo de los partidarios del calendario natural. Entre ellos, escribe, hay algunos que se apartan mucho de la verdad, fijando los cuatro puntos de referencia independientemente de los equinoccios y solsticios en lugares equidistantes de los equinoccios y solsticios. [49] Estos "idólatras de la naturaleza" ( gulat at-tabi'yyina ), así como al-Bîrûnî decidieron llamarlos, entre los cuales al-Kindî, dividieron el año en ocho partes al tratar de dar una ritmo uniforme con los cambios de temperatura de sus partes constituyentes, cuyas diferentes cualidades "naturales" deberían depender únicamente del curso anual del sol. Cada una de estas partes tiene, de acuerdo con la escala de Galeno, su grado de intensidad, calor, frío, humedad y sequía. Así, por ejemplo, cuando el Sol alcanza el decimoquinto grado de Escorpio, será el comienzo del segundo grado de calor y el final del segundo grado de frío, por este equilibrio de opuestos debe resultar en un cambio de las condiciones atmosféricas. [50] Este razonamiento, que me limito a esbozar aquí, merece una mayor atención, especialmente si se considera que al-Kindî, con su teoría médica de la intensidad de los grados, anticipó un debate sobre la psicofisiología que será retomada en el siglo XIX por EH Weber y Th.G. Fechner. [51]
Posteriormente, Theophrastus - comenzamos desde allí - con la expresión "the periods ( wrai )" significa cada período natural de tiempo: no solo el año, sino también el mes y el día. Consiste en dividir el ciclo sinódico de la Luna en ocho partes iguales, como el ciclo diario. La calidad "natural" dada a cada una de estas partes es siempre una cualidad de los estados de ánimo y el objetivo siempre es alcanzar la definición de una complexión del temperamento, mizaj , por accidens . [52] Sobre esta base, los Lunae centra o puncta ( tasiryrât al-qamar ), que son ocho en número, deben renovarse, y aparentemente solo se encuentran en al-Kindî en Astrología árabe, luego en la astrología latina de la Edad Media: a través del tasiryrât al-qamar , conjugado con el aperitio portarum , fath al-abwâb , el astrólogo afirma ser capaz de predecir todos los cambios de calor, frío, viento y lluvia durante las lunaciones.
Hay otro testimonio importante de la recepción de datos del antiguo calendario natural en el corpus técnico de la astrología. Las tribus pastorales de Arabia preislámica interpretaron la sucesión de temporadas de acuerdo con la disponibilidad de agua y la extensión de los pastizales, ya que su economía dependía por completo de las lluvias esperadas en otoño e invierno, hasta mediados de marzo. enero. El año comenzó en otoño y el comienzo estuvo marcado por las lluvias de wasmî . Entonces los beduinos podrían abandonar sus casas de veraneo e ir a pastar en el desierto, porque las lluvias no hicieron crecer rápidamente el césped y en el espacio de unas pocas horas, en el desierto, comenzaron a aparecer algunos brotes de color verde pálido . Sin embargo, la configuración heliaca de la mañana de las Pléyades fue la última del wasmî , la mejor, porque la lluvia cae en un momento en que la tierra es codiciosa de agua y mantendrá todo el año la humedad de su capa de arado. [53] Las lluvias se llamaron wasmî porque se supone que marcan o imprimen ( wasama ) el suelo donde crecía la vegetación. Al-Mas'ûdî escribe: "Los árabes también lo llaman la temporada de la marca, debido a la lluvia que cae allí, la primera lluvia que recibe la tierra, mientras que perdió toda la humedad como resultado de las sequías de verano, deja marcas en el suelo, lo que explica su nombre ". [54]
Esta situación es peculiar de Hijaz, Iraq y Siria. Así, al-Bīrûnî, refiriéndose a nosotros el calendario de Kitâb al-anwâ ' de Sinân b. Tbit, observación sobre el séptimo día de Tishrin II: "Es el primer día de la estación lluviosa, y cuando el Sol entra en el grado 21 de Escorpio, los astrólogos ( al-munajjimûna ) establecen el horóscopo de ese momento y sobre esta base juzgar si habrá mucha lluvia o no durante el año. Consideran, en esta ocasión, el estado de Venus, especialmente si el planeta es de mañana o de tarde. [55]
La fecha del 11 de noviembre podría estar de acuerdo con la puesta de sol helíaca de la mañana de las Pléyades por una latitud media de Hijaz y para el séptimo siglo DC , el Sol está debajo del horizonte con una altura negativa de alrededor de 12 grados del gran círculo, con una longitud de 21 grados desde Escorpio. En la literatura astrológica hay muchos pasajes que confirman el testimonio de al-Birtuni. La Epistola Mashallah in pluvis et ventis establece dos momentos críticos para el conocimiento de las lluvias y los vientos: la entrada del Sol en el decimonoveno grado de Tauro y Escorpio, que responden a las dos anwâ ' de las Pléyades, a saber, la madrugada y los heliacos de la mañana de la puesta de sol. En particular, la entrada del Sol en el decimonoveno (o vigésimo) grado de Escorpio es descrita por Mashha 'Allah de una manera muy cercana a la de al-Birtuni:
Wheno invierte Sol <vigesimum gradum y> primum minutum Scorpionis, se une hacia arriba. Si fuerit signum aquosum y Luna etiam se sientan en aquoso y Venus similiter, erit principium [minuti 20 gradus] pluviosum y hyemis humectans. Si fuerit Venus occidentalis debilis y Luna y ascendens en aquosis signis, erit similiter principium y termina humidus. Hodie (?) Quod Venus sub radis <,> es [,] sicut mulier cum viro, facit desciende aquas. Si fuerit Venus orientalis es Sole, erit principium siccum . [56]
Este texto debe ser confrontado con otros análogos, que la literatura bizantina y latina de la Edad Media nos transmitió, por ejemplo, el Marcianus gr. 335 (fo 194v.): " Sobre las lluvias, los relámpagos y la sequedad : observe cuándo el Sol entra en el vigésimo grado y el primer minuto de Escorpio y para ese momento establece el horóscopo y los lugares de las estrellas". Venus, Júpiter y Mercurio, si están quemados o si están en la fase de bloqueo de la mañana, o si están estacionarios o retrógrados, porque eso significa la humedad del aire. están en su fase oriental, si su movimiento es directo o rápido, entonces significará la ausencia de lluvia y la sequedad del aire ". [57]
Todos los textos indican explícitamente que el horóscopo debe establecerse para ese momento, y utilizan una expresión técnica: qayyama at-tli'i (al-Birrni): "evaluar, determinar el tiempo del horóscopo"; isthmi su wroskopon ( Marcianus gr.335 ): horoscopum statuere ; y otra vez: aptare , líder ascendens , aequare domos . Sería necesario buscar los pasos que llevaron a incorporar datos que provienen de la observación en el corpus técnico de la astrología. Sin embargo, contrariamente a lo que sugiere la redacción, no es para evaluar el momento en que el Sol entra en el primer minuto del vigésimo grado de Escorpio, sino para buscar el momento en que las Pléyades, lo que sea tiempo antes del amanecer, desaparecerá en la región occidental del horizonte. Es, por lo tanto, un verdadero thema o figura astronómica para predecir el tiempo atmosférico sobre la base de un fenómeno estelar, similar en esto al thema establecido en la literatura astrológica griega sobre el levantamiento heliaco de Sirio. [58] Hay muchos testimonios que muestran el alcance de la recepción de esta doctrina en la literatura astrológica latina de la Edad Media. [59] Sin embargo, si el momento elegido (la entrada del Sol en el vigésimo grado de Escorpio) puede, presumiblemente, estar de acuerdo solo con el lugar y la hora en que estuvo en vigor el calendario de las Pléyades, los astrólogos de la Edad Media latina en su recepción de la teoría, la extienden al conjunto del cuarto clima, a la segunda parte de la tercera y a la primera parte de la quinta, a saber, un área entre las latitudes de 33 ° y aproximadamente 43 °. [60]
La tradición de la anwâ ' , originaria de los árabes preislámicos y preservada principalmente por los lexicógrafos, sufrió, durante el transcurso del siglo IX, algunas modificaciones que conducen a diferentes formas. Originalmente vinculados al culto de las deidades siderales y la práctica ritual de invocar la lluvia ( istisqâ ' ), más tarde fueron asimilados al sistema manazil . Este último, después de haber sido inscrito en el círculo zodiacal por fracciones equivalentes a 1/28 del zodíaco, dio nacimiento a calendarios basados ​​en el año solar, y el manazil al-qamar recibió un nombre cualitativo, similar al que caracteriza al signos abstractos del zodíaco, determinados matemáticamente. Este proceso debía aparecer muy temprano, presumiblemente antes del siglo IX, y, según el testimonio de al-Kindi [61] e Ibn 'Ezra [62] , a través de la influencia india. Un manuscrito anónimo y acéfalo, publicado por Griffini, que no es posterior al siglo XII, organiza las mansiones lunares en grupos de 12, 10 y 6 de acuerdo con la variación de la pantalla solar en diferentes épocas del año: el la sombra se extiende en doce mansiones, disminuye en otras diez y desaparece en las últimas seis. [63] El propósito de este pequeño tratado es dar una justificación de las cualidades "naturales" que estos tres grupos de manzil propagan en todas las cosas del mundo sublunar, cualidades que encontramos en todos los textos antes mencionados: diez mansiones están mojadas, seis son secos, doce templados, de modo que, de acuerdo con las instrucciones de Jafar, las estrellas físicamente presentes en estos manziles conservan su propio temperamento e influencia. [64] Esta doctrina meteorológica fue transmitida en el oeste por Juan de Sevilla [65] y disfrutó de una bienvenida favorable e indiscutible a lo largo de la Edad Media. No será hasta el final del siglo XV cuando aparezcan las primeras dudas sobre la construcción de la doctrina. [66] , y en la mitad del siglo dieciséis, Jerome Cardan dice concisamente: "Casas lunares, no te preocupes". [67]

Nombres del manazzil al-qamar y su naturaleza según al-Buirni, Kitab al-a t al-baqiya 'al-qurun al-khaaliya, ed. EC Sachau, Cronología Orientalischer Völker von Albirni , Leipzig, 1876, p.347-348.



Nombre árabe
identificación
naturaleza
elevar
puesta del sol
Sharatan a, b, g Arietis promedio 10 IV 10 X
butayn e, d, r Arietis seco 23 IV 23 X
t urayyâ Pléyades moderado 6 V 5 XI
Dabaran en Tauri húmedo 19 V 18 XI
haq'a Orionis húmedo 1VI 1 XII
han'a g, x Geminorum promedio 14 VI XII XII
d irâ ' a, b Geminorum húmedo 27 VI XII XII
na t ra e, g, d Cancri promedio 10 VII 9 I
Tarf k Cancri, g Leonis seco 23 VII 22 I
Jabha z, g, h, a Leonis húmedo 5 VIII 4 II
Zubra Leonis promedio 19 VIII 17 II
sarfa b Leonis húmedo 1 IX 2 III
AWWA ' b, h, g, d, e Virginis promedio 14 IX 15 III
Simak en Virginis húmedo, promedio 27 IX 28 III
ghafr yo, k, l Virginis húmedo 10 X 10 IV
zubânâ a, b Librae mojado moderado 23 X 23 IV
Iklil b, d, p Scorpionis húmedo 5 XI 6 V
qalb un Scorpionis seco 18 XI 19 V
shawla l, u Scorpionis húmedo 1 XII 1 VI
na'â'im g, d, e, h, s, f, t, z Sagittarii húmedo XII XII 14 VI
balda (espacio vacío) húmedo XII XII 27 VI
sa'd alddbih a, b, n Capricorni húmedo 9 I 10 VII
sa'd al-bula ' n, m, e Aquarii un poco mojado 22 I 23 VII
sa'd al-su'ud b, x Aquarii, c 1 Capricorni promedio 4 II 5 VIII
sa'd al-akhbîya g, p, z, h Aquarii moderado seco 17 II 19 VIII
al-fargh al-muqaddam b, en Pegasi seco 2 III 1 IX
al-fargh al-mu'akhkhar g Pegasi, en Andromedae húmedo 15 III 14 IX
batir al-choza b Andromedae húmedo 28 III 27 IX


Nota: La identificación moderna de los asterismos se da después de P. Kunitzsch, Über eine anwâ'-Tradition mit bisher unbekannten Sternamen , Bayerische Akademie der Wissenschaften, philos.-hist. Klasse, 1983. Las fechas de los amaneceres y puestas de sol se dan según Al-Bururi, Loc.cit ., Según el estilo juliano.



Tabla de mansiones lunares utilizadas en la astrología latina medieval

(Según Juan de Sevilla , Epitome totius astrologiae conscripta a Ioanne Hispalensi Hispano Astrologo celeberrimo, ante anos quadringentos, ac nunc primum en lucem edita (cum praefatione Ioachimi Helleri Leucopetraei contra Astrologiae adversarios) , Noribergae, 1548, y John de Eschenden, Summa astrologiae iudicialis of Mental Accidents, quae anglicana vulgo nuncupatur , Venetiis, 1489, I, II, 9, cc, 60a)
Juan de Eschenden
Juan de Sevilla
naturaleza
Anathar cornua Arietis templado
Albuchac vender Arietis seco
Azimech Caput Tauri templado
Aldelamen oculus Tauri húmedo
Alhikaa caput canis seco
Alhanach sidus parvum lucis magnae templado
Azarna brachium Leonis húmedo
Almazia nebulosa templado
Alcayf oculus Leonis seco
Algehay fortuna [1] húmedo
Alboracon capillus templado
Azarfaz Cauda Leonis húmedo
Alaxe canis templado
Azymech espigadas templado
Alfare cooperta seco [2]
Alzubun sidera magna seiuncta [3] húmedo
Alhil corona húmedo
Acalb cor Scorpii templado [4]
Azolaa cauda Scorpionis mojado [5]
Alnehyn trabes húmedo
Albedach desertum templado
Alzubohen pastor húmedo
Zodlebet glutiens templado
Zodazoe afortunado sidus templado
Coadabac Papilio seco
Alfarha primus hauriens aquam seco
Alfare secundus hauriens aquam húmedo
Alchue [6] piscis templado
NOTAS: [1]. Frons apud Firmin y John de Glogau - [2]. John de Eschenden: mojado - [3]. Firmin: Corona Scorpionis - [4]. Juan de Eschenden: seco - [5]. Juan de Eschenden: templado - [6]. La lista de Juan de Eschenden presenta solo 27 mansiones; el nombre del 28 viene de John de Glogau.



Un ejemplo tomado de al-Bourni, Op.cit ., P.340-341

Es necesario contar los días del 1 ° día de Ilûl (septiembre) hasta el día en que se quiere saber el tiempo que va a hacer y dividir la suma de los días por 13. Si la división no tiene ningún resto, es necesario proceder de la siguiente manera: si la Luna está opuesta al Sol o en cuadratura con ella, lloverá, si es en la estación lluviosa, o de lo contrario habrá un cambio de clima que involucrará viento, calor o el frío. De hecho, cuando no hay resto, significa el momento en que un manzil se levanta y otro va a la cama: el primer día de Ilûl será el mahrh de al-sarfa y el naw ' de su 'd al-akhbîya. Y el cálculo va desde allí, porque es el primer mes y el comienzo del otoño. Entonces, si la Luna está en uno de sus fundamentos ( ta'sisatahi ), su fuerza es muy grande. Abu Ma'shar dice: Experimentamos este método durante el mes de Shawwal en el momento de la luna llena del año 279. Contamos los días del primer día de Ilûl hasta la luna llena: había 130 días que, divididos por 13, no dieron descanso. Y el letrero que se levantó en la luna llena fue Acuario. Por lo tanto, hubo lluvia en ese día. Experimentamos nuevamente el año siguiente: contamos los días desde el primer día de Ilûl hasta el jueves 13 de Kânûn I (diciembre) y, dividimos la suma (104) por 13, no tuvimos descanso . La distancia entre el Sol y la Luna era aproximadamente la mitad de un signo y la Luna se había separado del hexágono de Marte y se dirigía a la conjunción de Venus. En ese momento había lluvia. Notas: - al-sarfa (cambio) se llama así porque, cuando termina (los primeros días de septiembre), el calor disminuye, y en su entorno (los primeros días de marzo), el frío desaparece. - "Fundamentos de la Luna" aquí significa rastros de su camino sinódico; ver arriba , sobre la luna central o puncta ( tasiryrât al-qamar ), que son ocho en número. - Shawwal es el único mes lunar citado aquí (Ilûl y Kânûn son meses siriacos solares). El día de la luna llena de Shawwal 279 es el 6 de enero de 893. La syzygy tuvo lugar a las 5 en punto y 55 minutos del Tiempo Universal, y de hecho, en todo el Dâr al-Islâm, se elevó Acuario. - Segundo ejemplo: Marte debe ser sustituido por Saturno y Júpiter por Venus, y obtenemos la situación del cielo el 13 de diciembre de 893.


[1] Pliny, Historia Natural , xvi, 104. "Texto
[2] Pliny, Op. Cit ., Xvi, 106; Teofrasto, Historia de las plantas , iii, 4, 4. "Texto
[3] Pliny, Historia Natural , xviii, 49; Theophrastus, History of Plants , viii, 1, 2. "Texto
[4] Pliny, Op. Cit ., Iii, 16. "Texto
[5] Cf. CA Nallino, Storia dell'astronomia presso gli Arabi nel Medio Evo , en: Raccolta di scritti editi e inediti , V, Roma, 1944, p.170-171. "Texto
[6] J. Needham, Ciencia y Civilización en China , Cambridge, 1959, III, p.252-259, seguido por S. Weinstock, Lunar Mansions and Early Calendars , The Journal of Hellenic Studies, 1949, No. 69, p. .48-69; cf. D. Pingree, Astronomía y Astrología en India e Irán , en Isis, 1963, n.54 / 2, p.230. "Texto
[7] Véase Papyri Graecae Magicae (K. Preisendanz) v, 370; vii, 759-788; xii, 253; xiii, 777; cf. H. Gundel, Weltbild und Astrologie in den griechischen Zauberpapyri , München, 1968, p.29-31. "Texto
[8] D. Pingree, Astronomía y Astrología en India e Irán , en Isis, 1963, n.54 / 2, p.229-230. "Texto
[9] H. Hunger y D. Pingree, Astral Sciences en Mesopotamia , Leiden, Boston y Köln, 1999, p.72. "Texto
[10] D. Pingree, Op. Cit ., P.230-231; 240-241. "Texto
[11] WB Henning, Un Capítulo Astronómico del Bundahishn , Revista de la Sociedad Asiática Real, 1942, p.242-243; A. Panaino, Tishtrya I: El Himno Avestan a Sirius , Roma, 1990, p.87. Entre las obras de Pahlavi, dos textos presentan algunas referencias muy claras a los nakshatras: Bundahishn II, 3 contiene la lista de mansiones escritas en pazand script (ver W. Belardi, Studi Mithraici y Mazdei , Roma, 1977, p.121-135) ; Bundahishn VA, 2 da, en relación con thema mundi , el nombre de dos mansiones lunares (ver EG Raffaelli , Il tema del mondo e il tema di Gayomard nel Bundaishn , en : Giovanni Schiaparelli , Storico della Astronomia e uomo di cultura, Atti del Instituto de Estudios Italianos para África y del Oriente e Instituto de Estudios Fiscales Generales de los Estudiantes de Milán, 1999, p.187-193). "Texto
[12] Este texto, que da como autoridades a los indios, los persas y Dorothea de Sidón, ha llegado hasta nosotros en árabe, bizantino y latín, cf. D. Pingree, The Indian and Pseudo-Indian Pasages in Greek and Latin Astronomical and Astrological Texts , Viator, n.7, 1976, p.174-176. "Texto
[13] Según los informes, Abu Ma'shar escribió un Kitab al-Ikhtyardat 'ala manazzil al-qamar (Libro sobre las elecciones de las mansiones de la Luna), cf. Ibn al-Nadim, Kitab al-Fihrist (Flügel, p.277, B. Dodge, p.657); cf. F. Sezgin, Geschichte des arabischen Schriftums, VII: Astrología, Meteorología y Verwandtes , Leiden, 1979, p.149; 328. "Texto
[14] Rasa'il , Cairo, 1928, IV, p.445; cf. Y. Marquet, La filosofía de Ikhwan al-Safa: de Dios a hombre , Lille, 1973, p.145-146. "Texto
[15] 'Abd al-Rahman al-Sufi, Descripción de las estrellas fijas , ed. HCFC Schjellerup, San Petersburgo, 1874, p.35. "Texto
[16] Ver G. Ferrand, El elemento persa en los textos náuticos árabes de los siglos XV y XVI , Journal Asiatique, abril-junio de 1924, p.193-257, especialmente p.234-235. "Texto
[17] L. de Saussure, Comentario sobre las Instrucciones Náuticas de Ibn Mâjid y Sulaimân al-Mahrî , en: G. Ferrand, Introducción a la Astronomía Náutica Árabe , París, 1928, p.143-144. "Texto
[18] Cf. J. Samsó, Calendarios populares y tablas astronomicas , en: Estudios sobre la historia de la ciencia árabe , editado por Juan Vernet, Barcelona, ​​1980, p.128; Idem, De nuevo sobre la traducción tradicional de la "Phaseis" de Ptolomeo y la influencia clásica en el "Kutub al-anwâ" , al-Andalus, n.41, 1976, p.477. "Texto
[19] Véase DM Varisco, El origen de la tradición árabe. Sobre la distinción entre ciencia y folclore , Journal for the History of Arabic Science, n.9, 1991, p.78-79. "Texto
[20] Ver, por ejemplo xxviii, 76: Qarûn (= Núcleo, Números, xxvi, 58) que se hundiría bajo el peso de las llaves de sus tesoros. "Texto
[21] Ver DM Varisco, Op. Cit ., P.69. "Texto
[22] Se puede leer una lista en CA Nallino, Op. Cit ., P.188-191. "Texto
[23] T. Fahd, adivinación árabe. Estudios religiosos, sociológicos y populares sobre el medio nativo del Islam , París, 1987, p.413. Ver la nota de CE Sachau en al-Birtuni, The Chronology of Ancient Nations , Londres, 1879, p.428: "Me hacen creer que naw" es una antigua palabra árabe, cuyo uso era muy frecuente en tiempos preislámicos y cuyo significado no fue completamente y claramente entendido por los árabes del Islam . Posteriormente , cuando los calendarios griegos fueron traducidos al árabe, naw 'se usó para traducir el término epishmainei , y esto se muestra comparando el texto de Sinan con Geminus, Ptolemy, Lydus ". "Texto
[24] Loc. cit. "Texto
[25] Kitab al-a t al-baqiya 'al-qurun al-khaaliya, ed. EC Sachau, Cronología Orientalischer Völker von Albirni, Leipzig, p.338; La cronología de las naciones antiguas, versión en inglés del texto árabe del Athâr-il-bâkiya de Albîrûnî, o "Vestigios del pasado", transl. por CE Sachau, Londres , 1879, p.337. "Texto
[26] Kitab al-Anwa , Hyderabad, 1956, p.30; 96. "Texto
[27] EW Lane, un léxico árabe-inglés , Nueva Delhi, 1985, II, p.2861b. "Texto
[28] LV, 6. "Texto
[29] Ch. Pellat, refranes rimados, anwâ 'y mansiones lunares entre los árabes , Arabica, n.3, 1955, p.18. "Texto
[30] Ver al-Buirni, Kitab al-a t al-baqiya 'al-qurun al-khaliya, cit., P.339; CA Nallino, Op. Cit ., P.184. Sobre el significado de la palabra , como un mal augurio, opuesto a sanih , cf. EW Lane, Op. Cit ., P.182. Sobre la relación con las direcciones del viento y la orientación de la ka'ba , cf. DA King, Alineamientos astronómicos en la arquitectura religiosa islámica medieval , en: AF Aveni y Urton G. (eds.), Etnoastronomía y arqueoastronomía en los trópicos americanos , Nueva York, 1982, p.303-312. "Texto
[31] DM Varisco, The Anwâ 'Stars según Abu Ishâq al-Zajjâj , Zeitschrift für Geschichte der Arabisch-Islamischen Wissenschaften, n.5, 1989, p.152-153. "Texto
[32] Dado que el sistema de anwâ ' se basa únicamente en los fenómenos que ocurren durante el crepúsculo temprano, las otras dos fases de las Pléyades, el ocaso y el amanecer, no se tienen en cuenta. "Texto
[33] Ibn al-Banna da para el comienzo del verano el 16 de mayo, dos días después del naw de al-Iklîl, cf. HJP Renaud, El Calendario de Ibn al-Banna 'de Marrakech (1256-1321 JC) , París, 1948, p.41. "Texto
[34] Cf. R. Dozy, El Calendario de Córdoba , (nueva edición por Ch. Pellat), Leiden, 1961, p.84; al-Zajjâj, apud DSM Varisco, Op. cit ., p.156. "Texto
[35] El Calendario de Córdoba arregla el Naw de las Pléyades el 13 de noviembre y el día después del comienzo del invierno, cf. R. Dozy, Op. Cit. p.164; Ibn al-Banna fijó el comienzo del invierno en el 16 de noviembre, y el Naw de las Pléyades, cf. HPJ Renaud, Op. Cit ., P.54-55. "Texto
[36] Op. Cit. , p.33, n.1. "Texto
[37] El Calendario de Córdoba, cit., P.56; cf. Ibn al Banna, Op. Cit ., P. "Texto
[38] El Calendario de Córdoba, cit., P. "Texto
[39] Phaseis , ed. JL Heiberg (Opera astronomica minora II), Lipsiae, 1907, p.23. "Texto
[40] Phaseis , p.50. "Texto
[41] Phaseis , p.12-13. "Texto
[42] Phaseis , p.11-12. "Texto
[43] Cf. J. Samsó, De nuevo sobre la traducción tradicional de la "Pháseis" de Ptolomeo y la influencia clásica del "Kutub al-anwâ", Al-Andalus, n.41, 1976, p.471- 479. "Texto
[44] JH Phillips, The Hippocratic Physician and Astronomer , en: Formas de pensamiento en la colección hipocrática, Actas del IV Coloquio Hipocrático Internacional (Lausana, 21-26 de septiembre de 1981), Ginebra, 1983, p.427-434. "Texto
[45] De signis , cap. 6-7, Hort, p.394. "Texto
[46] Véase Littré VI, p.598. Una lista de las ubicaciones del Corpus Hippocraticum donde se hace referencia a estos puntos de referencia está dada por JH Phillips, Op. Cit ., P. "Texto
[47] Las fechas de referencia se dan de acuerdo con GER Lloyd, Escritos Hipocráticos , Nueva York, 1968, p.65-66. Además de la duración desigual de estos períodos, la antigüedad nos ha transmitido otras distribuciones más homogéneas, por ejemplo la de Plinio, Historia Natural , XVIII, 222 (que sustituye la aparición de Arcturus por el aliento de Favonio y el levantamiento de Sirio en el lecho de la Lira) cuyos números de sucesión son 46-45-45-48-43-46-44-44; cf. también Varro, De re rustica I, 28, 2 (solo una sustitución: el aliento de Favonius). "Texto
[48] De diebus decretoriis III, 7; Kühn IX, p.915. "Texto
[49] Al-Athar al-Baqiya, cit ., P.326; trad .: p.322. "Texto
[50] Astrorum iudices Alkindus Gaphar de pluvijs imbribus y ventis ac aeris mutatione , Venetiis, 1507, cc. A5R. Esta división de ocho partes encuentra su uso incluso en la sección genotlógica de la astrología medieval, cf. G. Bonati, Decem continens tractatus astronomy , IX, 2 (De septima domo, cap 4), Auguste Vindelicorum, 1491, cc. EE6vb. "Texto
[51] Véase L. Gauthier, Los antecedentes grecoárabes de la psicofísica , Beirut, 1938, p.7-11; 37-43. "Texto
[52] Véanse las únicas propuestas de Almansoris iudicia . Incipiunt capitula stellarum oblata Regi magno Saracenorum ab Almansore astrologo y Platone Tiburtino translata , en: Liber quadripartiti Ptholemei, id est cuarteto tractatuum; en radicanti discretione per stellas de futuris y en hoc mundo constructionis y destructionis contingentibus cum commento Haly Heben Rodan , Venetiis, 1493, cc. 121 v (verbum 117). Es una colección de aforismos dedicados al califa fatimí al-Hakim bi-Amrillah Abu al-Al-Mansur (386 / 996-411 / 1021) por el astrólogo judío al-Isra'l, cf. F. Sezgin, Op. Cit. VII, p.175-176; J.Cl. Vadet, The Latin Aphorisms of Almansor, ensayo de interprétation , Annals Islamologiques, n.5, 1963, p.31-130. En una distribución similar de día y de noche en tríadas de ocho horas, cf. A. Delatte, Studies on Pythagorean Literature , París, 1915, p.185. "Texto
[53] Ver HRP Dickinson, The Arab of Desert , Londres, 1951, p.256. C. Bailey ( Ciencia de los beduinos en el Sinaí y el Negev , Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Estudios Africanos, n.37, 1974, p.588) piensa que la palabra t urayyâ proviene de t arâ , "humedad en el suelo ", es decir que T urayyâ es el asterismo que da t arâ al suelo. "Texto
[54] Kitab al-tanbih wa-'l-isrâf , ed. J. De Goeje, Leiden, 1894, p.16; trans. Engl. B. Carra de Vaux: Maçoudi , El libro de advertencia y revisión , París, 196, p.24. Esta temporada también se llamó wasm al-urayyâ , "la huella de las Pléyades", cf. C. Bailey, Op. Cit ., P.585. "Texto
[55] Al-Athar al-Baqiya, Cit., P.245; en la traducción al inglés, hay "Cáncer" en lugar de "Escorpión", Op. cit ., p.234. "Texto
[56] Epistola Mashallah en pluviis y ventis , Catalogus Codicum Astrologorum Graecorum (CCAG) XII, p.215. El texto en latín, al ser muy corrupto, propuse algunas correcciones. Por otro lado, el texto árabe, publicado por G. Levi della Vida, Appunti e quesiti di storia letteraria arabia, 6. Un opuscolo astrologico di Mashha 'allah , Rivista degli studi orientali, n. 14, 1934, p.270-281 , no muestra una correspondencia exacta con el texto en latín y los últimos capítulos han sido traducidos al latín en Liber novem iudicum in iudicijs astrorum , Venetiis, 1508, cc. 94r-v., Bajo el nombre de Dorothea. Además, el texto árabe de Mashha 'Allah no menciona el vigésimo grado de Escorpio, pero comienza de la siguiente manera: "Si quieres saber la abundancia o la escasez de la lluvia y si quieres saber si hay lloverá mucho al principio o al final del año, observará cuando el Sol entre al Escorpión ( dakhalat ash-shams al-aqrab ) y luego observe a Venus ... ", G. Levi Della Vida, Op. Cit. cit ., p. "Texto
[57] Peri; brocwn kai astrapwn kai anombria $: skopei ote eisercetai o hlio $ kata ta $ k moira $ tou skorpiou kai en lepton kai sthson tu wroskopon kata thn authn wran kai ta $ epno $ twn asterwn kai blep thd afrodithn kai ton dia kai ton ermhn, kai ei men eureqwsin upaugoi h uousine ewan dusin h sthrizousin h upopodismenoi eisi, dhloi ugrothta tou aero $ kai ombron, eisin anatolikh $ fasew $ h orqokinhtoi h tacukintoi dhlousin anombrian kai xhrothta tou aero $ (...). Este texto también aparece en otros manuscritos: Parisinus gr. 2424 fo. 68r, Parisinus gr. 2506 fo. 60r, Marcianus gr. 334 fo. 84, Taurinensis C, VII, 10, fo. 67R. "Texto
[58] Ver por ejemplo: Hephaestio Thebanus, Apotelesmatica , ed. D. Pingree, Leipzig, 1973, I, p.66 sq. "Texto
[59] Ver Liber novem iudicum en iudicius astrorum , Venetiis, 1508: cc. 91b: (de pluvia y fulguris y espinas y vento: Aomar): Sol igitur en 10 (sic!) Scorpionis gradu y etiam punctum ...; 92a: (Artículo de hora pluvia): Cum scilicet Sol vigesimum scorpij gradum y punctum ingreditur summa consideratione indiget ...; 94b: (de Jergis pluvijs): Elemento único 18.m Scorpij gradum oberrante ...; Omar de nativitatibus e interrogationibus ... por Lucam Gauricum ..., Venetiis, 1524, cc. 17a (de qualitate temporis et aere mutatione): Si volueris scire de qualitate temporis totius anni aspice wheno sol intrat primum minutum 20 gradus Scorpionis ...; Preclarissimus liber completus en iudicjs astrorum quem edidit Albohazen Haly filius Abenragel ..., Venetiis, 1523 (VIII, 27) cc. 82rb: Pluvijs y tonitruis y coruscationibus y ventis. Sierras, aboitu solis en 20. Gradum y minutum unum scorpionis, unde apta ascendens y angulos y planetas hora illa ...; ibid . (VIII, 30), cc. 82rb: En sciendo tempora in quibus speratur quod pluat. Aspice significatorem pluvie y si eum inventteris intrantem en aliquod angulorum ab ascendente en hora quam tibi dixi ut aptare deberes pro sciendo pluvias, y es ab initio en vigesimum gradum y unum minutum scorpionis ...; Firmin de Beauval, Opusculum repertorii prognosticon en la mutación aeris tam vía astrológica quam metheorologica ..., Venetiis, 1485, cc. 23r, 31r; Juan de Eshenden, Summa astrologiae iudicialis de accidentibus mundi quae anglicana vulgo nuncupatur , Venetiis, 1489, cc. 60 vb, 87 vb, 103 v, 105 rb, 105 v, 109 b; Astrorum iudices Alkindus, Gaphar de pluvijs imbribus y ventis: ac aeris mutatione , Venetiis, 1507, cap. VI, cc. b2r: Y cum fuerit suelo en 20 gradu scorpionis, considera applicationem Moon cum planetis; Cpl. VIII, cc. b3v: Generatio autem pluviarum, tonitruum, fulgurum y ventorum y multitudinis y paucitatis vacíos en huiusmodi ab introitu solis en 20 gradu scorpionis. Dirige ascendens ad horam illam y angulos suos y planetas; y para seguir: Liber Gaphar de mutatione temporis , cc. C2V; c3v, c4r; Este tratado fue identificado por Nallino ( Op. Cit ., P.179-180) en Kitab al-amtar wa ar-riyah wa taghayyur al-ahwiyah de Abu Ma 'shar, pero cf. por el contrario, D. Pingree, en Dictionnary of Scientific Biographies , I, p.38 y FJ Carmody, Árabe Astronomical and Astrological Sciences in Latin Translation. Una bibliografía crítica , Berkeley-Los Angeles, 1956, p.85: "La asociación con Abu Ma 'shar es completamente arbitraria " .
[60] Ver G. Bonati, Tractatus de ymbribus y aeris mutationibus , en: Op. Cit ., Cc. HH3r. "Texto
[61] La traducción hebrea del tratado de al-Kindi fue publicada por el Sr. Steinschneider, Über die Mondstationen (Naxatra), und das Buch Arcandam , ZDMG, n. 18, 1864, p.157 - 160; 181-185. Aquí las mansiones lunares son 27 y por lo tanto reflejan la división india más reciente. "Texto
[62] Liber coniunctionum planetarum y revolutionum annorum mundi, que trata del mundo vel seculo , en: Abrahe Avenaris iudei Astrologi peritissimi in re iudiciali opera: ab excellentissimo Philosopho Petro de Abano post exacttam castigationem in latinum traducta , Venetiis, 1507, cc. 84r. "Texto
[63] E. Griffini, Intorno alle stazioni lunari nell'astronomia degli Arabi , Rivista degli studi orientali, n.1, 1908, p.423-438. "Texto
[64] Astrorum iudices Alkindus, Gaphar de Pluvijs ... cit ., Cc . lv: "Amplius mansiones quedam humoris, quedam siccitatis, alie vero equalitatis utrinque participante. Quidem occasio ex natura stelle in ea consitute mansione". "Texto
[65] Epitome totius astrologiae, conscripta a Ioanne Hispalensi Hispano Astrologo celeberrimo, ante anos quadringentos, ac nunc primum in lucem edita. Cum praefatione Ioachimi Helleri Leucopetraei, contra Astrologiae adversarios , Norimbergae, 1548, cc. H2R. "Texto
[66] Cf. Tractatus preclarissimus in iudicijs astrorum de mutationibus aeris caeterisque accidentibus singulis anni evenientibus iuxta priscorum sapientum sententias por Magistrum Joannem Hlogoviensem perquam utilissime ordinatus atque noviter bene revisus , Cracovia, 1514, cc. 12v (differentia 54 y ultima de regulis specialibus mutationis aure ex diversis sententijs y libris astrologorum collection: ut Aaliabenragel, Perscrutatoris, Yafar, Indi, Ioannis Hispalensis y aliorum): "Cum Sol intrat 20. Gradum Scorpionis dicunt plurimi astrologi pluviam y aeris humiditatem presignat : hoc tamen non universiter verum ut experienientia docet existi «Texto
[67] Aphorismorum Astronomicarum segmenta septa , en: Hyeronimi Cardani ... Opera Omnia , V, Lugduni (Lyon), 1663, p.77 (VII, 57): "Mansiones Lunae no inspira, es enim Lunae vis a loco suo, una locomotora en signifero, una lumine, planetis ac fixis ". "Texto


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Trasilo.


 

 






Trasil fue un famoso astrólogo y erudito que floreció a principios del siglo I EC. Él es principalmente conocido como el astrólogo personal del emperador romano Tiberio, aunque también organizó las obras de Platón y Demócrito, y puede haber jugado un papel influyente en la historia de la filosofía debido a estos esfuerzos editoriales.
Se convirtió en una figura legendaria en siglos posteriores debido a su amistad e interacciones con Tiberio, y sus puntos de vista sobre ciertas técnicas y conceptos astrológicos continuaron siendo citados por los astrólogos durante varios siglos después de su muerte.
 

La vida y las citas de Thrasyllus

 

Los historiadores romanos Tácito, Seutonio y Casio Dio indican que Tiberio comenzó a consultar a Trasilo durante su exilio autoimpuesto en la isla de Rodas, que tuvo lugar entre el 6 a. C. y el 2 d. En base a esto, sabemos que Thrasyllus ya estaba establecido como astrólogo practicante a fines del siglo I a. C., y comenzó su rol como astrólogo del futuro emperador al menos en el año 2 EC, cuando Tiberio dejó Rhodes.
El historiador romano Cassius Dio nos informa que el emperador Tiberius murió la primavera siguiente después de la muerte de Thrasyllus (Dio, Roman History , 58: 27). Dado que sabemos por otras fuentes que Tiberius murió en el año 37, esto pone la muerte de Thrasyllus como teniendo lugar en el año 36 CE.
 

Nombre completo y lugar de origen

 

En algún momento, Trasilus obtuvo la ciudadanía romana con la ayuda de Tiberio. Una inscripción romana registra que su nombre completo se convirtió en Tiberius Claudius Thrasyllus (T8 en Tarrant).
Existe cierta controversia entre los historiadores sobre su lugar de origen. Varias fuentes secundarias en el último siglo han dicho que Thrasyllus se originó en Alejandría, aunque ninguno de los testimonios existentes parece hacer explícitamente esta conexión.
Hay algunos fragmentos en el estudio de las piedras atribuidos a un Thrasyllus of Mendes (T11 en Tarrant), que era una ciudad en el norte de Egipto, aunque no está claro si este Thrasyllus es el mismo que el astrólogo-filósofo. Como señala Tarrant ( Platonismo de Thrasyllan , página 7, nota 11), se sabe que los intereses de Thrasyllus eran lo suficientemente amplios como para que no haya necesariamente ninguna razón para pensar que no podría haber sido el autor de un trabajo sobre piedras. . Si él era el autor de este trabajo, entonces el nombre del astrólogo era originalmente Thrasyllus of Mendes, aunque se lo menciona casi universalmente en fuentes posteriores simplemente como Thrasyllus.
 

Padre de Balbillus

 

El historiador Tácito dice que Trasilo tuvo un hijo que predijo el reinado de Nerón (Tácito, Los anales , 6: 22), y algunos eruditos han deducido que este hijo fue probablemente el astrólogo Balbillus, que sirvió como astrólogo de la corte de los emperadores Claudio, Nerón y Vespasiano. Esta conexión entre Thrasyllus y Balbillius fue discutida por primera vez por Conrad Cichorius en 1922 ( Römische Studien , pp. 390-398), y posteriormente avalada y explorada por Frederick Cramer ( Astrology in Roman Law , p. 95). Recientemente estudiosos como Tarrant ( Platonismo de Thrasyllan , página 10) y Beck ( Los misterios de Mitra , página 127, nota 60) han adoptado un enfoque más cauteloso y han decidido suspender el juicio sobre si los dos están relacionados.
Tiendo a estar de lado con aquellos que argumentan que Balbillus probablemente fue el hijo de Thrasyllus, basado en la declaración de Tácito de que planea hablar sobre el hijo más tarde en el contexto de Nero en particular, y luego la prominencia posterior de Balbillus durante el reinado de Nerón . Si tomamos esta conexión entre los dos por sentado, entonces Thrasyllus puede haber sido la figura central en una familia de astrólogos prominentes que se extendió desde el siglo I a. C. hasta mediados del siglo II dC (Cramer, Astrology in Roman Law , p. )
 

El trabajo astrológico de Thrasyllus

 

Se sabe que Thrasyllus escribió un texto astrológico titulado Table ( Pinax ), que estaba dedicado a una figura desconocida llamada Hierocles. Lamentablemente, este trabajo no sobrevivió hasta el presente, aunque sí poseemos un resumen que nos da una idea de sus contenidos.
En el resumen, Thrasyllus solo cita a Hermes, Nechepso y Petosiris como fuentes.
 

Influencia en la Tradición Astrológica

 

Thrasyllus es mencionado una vez por el astrólogo del siglo II Vettius Valens dentro del contexto de un método para rectificar el grado del Ascendente (Valens, Anthology , 9, 11: 10). Valens dice al comienzo del capítulo que el método fue dictado por sus predictores, y luego al final de ese capítulo que Thrasyllus mismo usó el método. Parece probable que este breve capítulo sea simplemente un resumen de una técnica que Valente leyó en una de las obras de Thrasyllus.
A fines del siglo III, Porfirio citó a Thrasyllus en el capítulo 24 de su Introducción a los Tetrabiblos por sus opiniones sobre el concepto de "golpear con un rayo" ( aktinobolia ). Este pasaje parece haber ocurrido originalmente en el contexto de una discusión sobre la técnica de duración de la vida y el concepto de "liberación" ( aphesis ), que se conoce en los tiempos modernos como direcciones primarias (ver Gansten, Balbillus y el Método de aphesis ) .
Pórfido menciona a Thrasyllus nuevamente en el capítulo 41 de su Introducción , agrupándolo junto con Petosiris y otros "ancianos" no identificados (πρεσβυτέρων) que defendían un sistema de límites o términos ( horia ) que difería de los conjuntos propugnados por Ptolomeo y Apolinar. Esto parece implicar que Thrasyllus usó los llamados términos o límites egipcios, que generalmente se cree que han sido popularizados por las escrituras atribuidas a Petosiris.
En el siglo V Hephaistio de Tebas mencionó a Trasilo dos veces en su Apotelesmatika , citándolo por la opinión de que Aries y Libra no son capaces de oírse o verse ( Apotelesmatika 2, 11: 57 y 2, 23: 13), a pesar de lo convencional doctrina que pueden, ya que ambos son signos equinoxiales.
Estas referencias parecen indicar que las obras astrológicas de Thrasyllus tuvieron cierta circulación en la tradición posterior, al menos hasta el siglo quinto. De alguna manera, parece haber sido algo convencional, solo citando a Hermes, Nechepso y Petosiris en su tratado, e incluso siendo agrupado junto con Petosiris por Porphyry.
Por otro lado, parece que no fue completamente contrario a la reconceptualización o incluso a veces rompiendo con la tradición, por ejemplo en su tratamiento de oír y ver los signos citados por Hephaistio, o incluso en su tratamiento de "golpear con un rayo "según lo citado por Porphyry. Allí, Porphyry parece contrastar la visión de Thrasyllus de que golpearse con un rayo puede ocurrir en el lado derecho o izquierdo de un planeta con lo que pudo haber sido una escuela de pensamiento anterior, donde golpear con un rayo solo puede ocurrir cuando un planeta lanza un rayo hacia un planeta en su lado derecho (anteriormente en orden zodiacal).
La imagen que nos proporcionan estos escasos fragmentos del trabajo de Thrasyllus es de alguien que fue a la vez conservador de la tradición y también innovador ocasional.
 

Influencia como un filósofo

 

Además de su trabajo como astrólogo, Thrasyllus también tiene la reputación de ser una figura semi-importante en la filosofía de la historia. Según el biógrafo del siglo III Diógenes Laercio, Thrasyllus es responsable de organizar las obras de Platón y Demócrito en conjuntos de cuatro, también conocidas como tetralogías (Laertius, Lives , libro 9:45 y libro 3: 56-61).
Harold Tarrant escribió un libro que exploraba el papel de Thrasyllus en la organización del corpus platónico, en el que argumentaba que Thrasyllus era una figura importante en la configuración de la forma en que se leyeron los textos durante los últimos 2.000 años, y como un filósofo significativo en su propio derecho (Tarrant, Platonismo de Thrasyllan ).
En Porphyry's Life of Plotinus , cita un pasaje de su maestro Longinus donde se menciona a Thrasyllus junto con un grupo de filósofos que escribieron sobre principios filosóficos pitagóricos y platónicos (Porphyry, On the Life of Plotinus : 20). Esto esencialmente coincide con la evaluación de Tarrant de Thrasyllus como un platónico con inclinaciones pitagóricas.
 

Ediciones Criticas

 

El texto griego del resumen de la Tabla de Thrasyllus fue editado originalmente en el CCAG:
  • Catalogus Codicum Astrologorum Graecorum , vol. 8, parte 3, ed. Petrus Boudreaux, Lamertin, Bruselas, 1912, pp. 99-101.
Una colección completa de todos los testimonios y fragmentos conocidos de Thrasyllus fue publicada en un apéndice del libro de Harold Tarrant sobre la influencia de Thrasyllus en la tradición filosófica:
  • Harold Tarrant, Platonismo de Thrasyllan , Cornell University Press, Ithaca, NY, 1993, pp. 215-249.
Tenga en cuenta que los fragmentos y testimonia en la colección de Tarrant se dejan en griego y en latín, sin traducir.
 

Traducciones

 

Una traducción al inglés del resumen de la tabla de Thrasyllus fue publicada originalmente por Robert Schmidt en 1995:
  • El registro astrológico de los primeros sabios en griego , trad. Robert Schmidt, ed. Robert Hand, The Golden Hind Press, Berkeley Springs, WV, 1995, pp. 57-60.
Schmidt publicó una traducción revisada del mismo resumen en 2009:
  • Antiochus, con Porphyry, Rhetorius, Serapio, Thrasyllus, Antigonus y otros, Definiciones y Fundamentos , trans. y com. Robert H. Schmidt, The Golden Hind Press, Cumberland, MD, 2009, págs. 341-345.

Bibliografía

 Beck, Roger. "Los misterios de Mitras: una nueva cuenta de su Génesis", The Journal of Roman Studies , vol. 88, 1998, pp. 115-128.

CCAG 8, 3 = Catalogus Codicum Astrologorum Graecorum , vol. 8, Parte 3, ed. Petrus Boudreaux, Lamertin, Bruselas, 1912.
Cichorius, Conrad. Römische Studien . Teubner, Leipzig y Berlín, 1922.
Cichorius, Conrad. "Der Astrologe Ti. Claudius Balbillus, Sohn des Thrasyllus. " Rheinisches Museum für Philologie , 76, 1927, pp. 102-105.
Cramer, Frederick H. Astrología en Derecho y Política Romana . American Philosophical Society, Philadelphia, PA, 1954.
Dio, Cassius. Historia romana Traducido por Earnest Cary, 9 vols., Loeb Classical Library, Harvard University Press, Cambridge, MA, 1914-1927.
Gansten, Martin. "Balbillus y el método de aphesis," Greek, Roman, and Byzantine Studies 52, 2012, pp. 587-602. [ Enlace PDF ]
Hephaistio de Tebas. "Apotelesmatika." Editado en Hephaestionis Thebani apotelesmaticorum libri tres . 2 vols., Ed. David Pingree, Teubner, Leipzig, 1973-4.
Krappe, Alexander Haggerty. "Tiberius y Thrasyllus". The American Journal of Philology , vol. 48, No. 4 (1927), pp. 359-366.
Laertius, Diógenes. Vidas de filósofos eminentes . 2 vols., Trans. RD Hicks, Loeb Classical Library, Harvard University Press, Cambridge, MA, 1925.
Oliver, Revilo P. "Thrasyllus in Tacitus (Ann. 6.21)." Illinois Classical Studies 5, 1980, pp. 130-148. [ Enlace PDF ]
Pórfido, "Introducción a la Apotelesmatika de Ptolomeo", editado en Porphyrii Philosophi, Introductio in Tetrabiblum Ptolemaei , ed. Emilie Boer y Stephen Weinstock, en Catalogus Codicum Astrologorum Graecorum , vol. 5, parte 4, ed. Stephen Weinstock, Real Academia de Bélgica, Bruselas, 1940, pp. 187-228.
Pórfido, "Sobre la vida de Plotino", traducido en Neoplatonic Saints: The Lives of Plotinus y Proclus by Their Students , trans. Mark Edwards, Liverpool University Press, 2000.
Schmidt, Robert (trad.) Y Robert Hand (ed). El registro astrológico de los primeros sabios en griego , The Golden Hind Press, Berkeley Springs, WV, 1995.
Schmidt, Robert H. (traducción y comunicación). Antiochus, con Porphyry, Rhetorius, Serapio, Thrasyllus, Antigonus y otros. Definiciones y fundaciones . The Golden Hind Press, Cumberland, MD, 2009.
Tácito. Los anales de la Roma imperial . Traducido por Michael Grant, Penguin Books, Londres, 1956 (edición rev. 1989).
Tarrant, Harold. Platonismo de Thrasyllan . Cornell University Press, Ithaca, NY, 1993.
Thrasyllus, "Resumen de The Table", editado en Catalogus Codicum Astrologorum Graecorum , vol. 8, Parte 3, ed. Petrus Boudreaux, Lamertin, Bruselas, 1912, pp. 99-101.
Valens, Vettius, "Anthology." Editado en Vettii Valentis Anthologiarum Libri Novem . ed. David Pingree, Teubner, Leipzig, 1986.


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Sobre Chris Brennan






Chris Brennan







Mi nombre es Chris Brennan, y soy un astrólogo profesional de Denver, Colorado, EE. UU.
Fui educado en Kepler College, donde me enfoqué en las comparaciones interculturales entre las tradiciones astrológicas. Tengo un interés especial en la historia, la filosofía y la práctica de la astrología antigua, y me especializo en la tradición grecorromana de la astrología conocida como Astrología helenística .
Soy ex presidente de la Asociación de Jóvenes Astrólogos y ex director de investigación del Consejo Nacional de Investigación Geocósmica. También pasé un tiempo como editor asociado y columnista de la revista The Mountain Astrologer , y formé parte del consejo directivo de Kepler College.
Escribí un blog llamado The Horoscopic Astrology Blog desde 2007, y en 2012 comencé a grabar un podcast semanal llamado The Astrology Podcast . También soy activo en mi comunidad local, y en 2008 fundé un grupo de astrología que tiene reuniones mensuales en Colorado llamadas The Denver Astrology Group .
El enfoque inicial de mis estudios astrológicos durante varios años fue en la tradición occidental moderna de la astrología, aunque finalmente me involucré profundamente en el estudio de las antiguas tradiciones astrológicas helenística, india y medieval. La base de mi enfoque en este punto radica en gran parte en las técnicas de la astrología helenística, aunque también recurro a mis antecedentes en la astrología moderna con regularidad, por ejemplo, al incorporar elementos como los planetas exteriores.
Publiqué mi primer libro en febrero de 2017, titulado Astrología helenística: el estudio del destino y la fortuna . También enseño cursos en línea sobre astrología con estudiantes de todo el mundo, y ofrezco la certificación a través de mi curso de astrología helenística .

Libros y artículos publicados

jueves, 26 de julio de 2018

Los orígenes cuestionables de las exaltaciones en la astrología.

 

 

 

 

Los orígenes cuestionables de las exaltaciones en la astrología

Publicado por el 16 de noviembre de 2008 a las 3:54 pm 
La erudición académica actual nos dice que las exaltaciones son una de las pocas técnicas heredadas e incorporadas directamente en el sistema helenístico de la tradición astrológica de Mesopotamia, y en la actualidad se supone que esta transmisión ocurrió por la mayoría de los historiadores en el campo, tanto astrólogo como académico. [1] Se cree que las exaltaciones helenísticas son el equivalente de Mesopotamian bit nisirti , o "casas secretas", y esta asociación ha sido un lugar común entre los académicos desde la segunda década del siglo XX. De hecho, incluso el astrólogo del siglo IV Firmicus Maternus dice de manera bastante explícita que las exaltaciones helenísticas se derivaron de la tradición Mesopotámica anterior, y esta declaración a veces se cita como una admisión de la transmisión de este concepto a la tradición helenística:
Los babilonios llamaron a los signos en los que los planetas son exaltados sus "casas". Pero en la doctrina que usamos, sostenemos que todos los planetas son más favorables en sus exaltaciones que en sus propios signos. ... Por esta razón, los babilonios querían llamar a esos signos en que los planetas individuales se exaltan sus casas, diciendo que Libra es la casa de Saturno, Cáncer de Júpiter, Capricornio de Marte, Aries del Sol, Tauro de la Luna, Piscis de Venus y Virgo de Mercurio. [2]
El problema con esta suposición acerca de la asociación entre las "casas secretas" de Mesopotamia y las exaltaciones helenísticas es que en cada una de las cartas natales existentes de Mesopotamia se mencionan las "casas secretas", y se dice que los planetas específicos están en su propio "casa secreta", los signos mencionados no coinciden con las exaltaciones helenísticas, o en muchos casos incluso se acercan a las posiciones helenísticas comúnmente acordadas.

La siguiente tabla enumera los cinco cuadros existentes de la tradición mesopotámica que mencionan que los planetas específicos están en sus "casas secretas", en qué signo se dice que están de acuerdo con el texto o la computación, así como el signo correspondiente de la exaltación helenística que el planeta debería estar en si hubiera una equivalencia directa entre los dos conceptos. [3]

 
Registro de nacimiento #
Planeta
Posición del planeta en el gráfico
La exaltación helenística del planeta
6 [4]
Mercurio
Escorpio (?)
Virgo
8 [5]
Venus
Escorpión
Piscis
13 [6]
Júpiter
Escorpión
Cáncer
15 [7]
Júpiter
Libra (?)
Cáncer
18 [8]
Júpiter
Libra
Cáncer


Como podemos ver, las posiciones enumeradas para los planetas en sus lugares secretos no coinciden con las posiciones comúnmente aceptadas para las exaltaciones helenísticas. Esto cuestiona la suposición común de que los "lugares secretos" de Mesopotamia son de hecho equivalentes a las "exaltaciones" helenísticas, y tal vez indica que el concepto mesopotámico en realidad era bastante diferente, aunque, a mi entender, esta es la primera vez que este argumento tiene hecho en la academia académica o astrología actual.
Francesca Rochberg dice que otras fuentes cuneiformes posteriores en realidad proporcionan evidencia de una conexión entre los "lugares secretos" mesopotámicos y los examenes helenísticos, y estas fuentes "no dejan lugar a dudas sobre los orígenes de la teoría griega". [9] Sin embargo, como Rochberg señala que estas fuentes son particularmente tardías, la mayoría de las cuales están fechadas en algún momento dentro del período helenístico, y por lo tanto, esto puede plantear la posibilidad de que la transmisión vaya realmente en la otra dirección, desde la tradición helenística de la astrología hasta la Mesopotámica tradicion.
 

Las Exaltaciones en Astrología Helenística

 

El término 'exaltación' se deriva de la palabra griega ' hupsōma' (ὕψωμα), que significa literalmente levantar algo o exaltar algo, como cuando algo se eleva en el aire o cuando exaltas las virtudes de alguien. El concepto astrológico de las exaltaciones en la tradición helenística depende de la noción de los signos que actúan como domicilios o moradas de los planetas y la idea de que cada uno de los signos es propiedad o está gobernado por un planeta específico que se encarga de proporcionar recursos o significaciones a ese signo a través del proceso de familiarización. El signo en el que un planeta tiene su exaltación es un signo en el que las significaciones del señor del domicilio de ese signo son particularmente complementarias a las significaciones del planeta exaltado. Una analogía sería si una celebridad o un dignatario extranjero vino a quedarse en su casa y no escatimó gastos para ver que estaban cómodos y que les dieron su comida favorita, música, arreglos para dormir, etc. Esencialmente, los significados que el gobernante domicilio tiene para ofrecer son los que están más de acuerdo con, y en realidad complementan o mejoran las significaciones del planeta exaltado, y esto permite al planeta exaltado expresar muchos de sus 'efectos' más positivos en la vida de los nativos .
Al observar las disposiciones de los domicilios de los planetas, vemos que cada planeta que tiene un domicilio opuesto a otro planeta tiene significados que son contrarios o algo en desacuerdo con las significaciones del planeta al que se opone. Por ejemplo, todas las significaciones de Venus implican unir cosas, mientras que las significaciones de Marte implican separar las cosas. De manera similar, el signo que es opuesto a la exaltación de un planeta se conoce como el signo de la "caída", "depresión" o "abatimiento" de ese planeta, del griego tapeinōma (ταπείνωμα). En estos signos, las significaciones del gobernante domiciliario de ese signo son en realidad contrarias o en conflicto con las del planeta que está en su "depresión" allí, y por lo tanto, el planeta que está en su depresión es tratado deficientemente y está algo inhibido.
La analogía sería algo así como viajar a un país extranjero donde no hablas el idioma y luego alojarte en un mal hotel donde toda la comida te pone enfermo. Básicamente es contraproducente e inhibe su capacidad de actualizar su potencial de manera significativa. Cuando un planeta está en el signo de su caída recibe significados del señor del domicilio que no están de acuerdo con su propia naturaleza y lo debilitan o deprimen en su forma de expresión. El autor anónimo del Papiro de Michigan ofrece un relato interesante y algo único de las exaltaciones, que compara las exaltaciones a los tronos y las depresiones a las cárceles.
En estos signos, las estrellas tienen sus propios poderes y son vigorosas. Y la naturaleza les asignó tronos y prisiones; sus tronos son las señales sobre las cuales son exaltados y tienen poder real y prisiones donde están deprimidos y se oponen a sus propios poderes. [10]

Schematization adicional de las Exaltaciones

 

Además de la lógica que rodea la interacción entre el señor del domicilio del signo de la exaltación o depresión de un planeta, parece haber al menos otras dos esquematizaciones que parecen vincular las exaltaciones al sistema de una manera sorprendentemente coherente.
El primero es mencionado por Porphyry, quien señala que todos los planetas diurnos tienen sus exaltaciones en signos que están configurados en uno de sus domicilios por trígono, mientras que todos los planetas nocturnos tienen sus exaltaciones en signos que están configurados para uno de sus domicilios por sextil. [11]
Por ejemplo, el signo de exaltación del Sol, Aries, está configurado por trígono en su domicilio, Leo. De forma similar, los otros planetas diurnos tienen sus exaltaciones configuradas a uno de sus domicilios por trígono: la exaltación de Saturno en Libra se configura por trígono a su domicilio Acuario, y la exaltación de Júpiter en Cáncer se configura por trígono en su domicilio en Piscis. Por otro lado, el signo de exaltación de la Luna, Tauro, está configurado para su domicilio, Cáncer, por sextil. Los otros planetas nocturnos hacen lo mismo, con la exaltación de Venus en Piscis configurada por sextil a su domicilio en Tauro, y la exaltación de Marte en Capricornio se configura para su domicilio en Escorpio. Mercurio, que es neutral con respecto a la secta, simplemente toma uno de sus propios domicilios como su exaltación, Virgo.
Un factor adicional que parece subyacer a la lógica helenística de las exaltaciones tiene que ver con Thema Mundi. Robert Schmidt ha señalado que cuando los signos de exaltación de los planetas se superponen al Thema Mundi, todos caen en signos que están configurados para el ascendente, que está en Cáncer en el Thema Mundi. [12] Las casas que están configuradas para ascender por uno de los aspectos aceptados (sextil, cuadrado, trígono, oposición) se consideran las "buenas casas / lugares" en la tradición helenística.
 

Los orígenes de las exaltaciones revisitados

 

Con base en la evidencia textual presente en las cartas natales de Mesopotamia existentes, así como en el grado en que las exaltaciones están estrechamente integradas en el sistema helenístico, parece haber una pregunta abierta sobre por qué las "casas secretas" de Mesopotamia están pensadas actualmente para ser equivalente a las 'exaltaciones' helenísticas en este momento.
Como se señaló anteriormente, esta suposición persiste a pesar de que las ubicaciones planetarias que se identifican como las "casas secretas" en prácticamente todos los horóscopos de Babilonia no coinciden con el conjunto estándar de exaltaciones helenísticas. Según los horóscopos babilónicos publicados, este parece ser el caso en los seis horóscopos que mencionan los lugares secretos junto con ciertas ubicaciones planetarias, que el editor de esos textos incluso señala en sus observaciones introductorias. Según Rochberg, David Pingree especuló que las colocaciones de "casa secreta" en los horóscopos babilónicos podrían tener algo que ver con las fechas de concepción involucradas, debido a una tradición mesopotámica de trabajar con gráficos de concepción en lugar de gráficos natales, combinado con un helenístico posterior teoría:
Sobre la base de los procedimientos bien desarrollados en la astrología griega, Pingree planteó la cuestión de si las referencias del bit nisirti podrían tener algo que ver con la posición de la Luna en la concepción calculada. [13]
Sin embargo, incluso Pingree advirtió, según Rochberg, que "dada nuestra escasa evidencia, su hipótesis era en gran medida conjetura". [14] Es posible que Pingree haya estado recurriendo a pajitas para encontrar una justificación razonable para fundamentar una asociación que era en terrenos cuestionables, para empezar.
Aunque aparentemente hay otras obras además de las cartas natales de Mesopotamia que mencionan los "lugares secretos", casi todas estas fuentes parecen estar relativamente tarde en la fecha, lo que plantea la posibilidad, al menos en mi opinión, aunque Rochberg parece implicar esto, que la evidencia cuneiforme posterior podría simplemente retroceder desde la tradición astrológica helenística temprana una vez que las exaltaciones griegas se habían establecido en la tradición helenística. Tenemos que recordar que hubo una cierta cantidad de superposición entre las dos tradiciones, con algunos de los últimos materiales cuneiformes que aparecen alrededor de la misma época en que se piensa que la astrología helenística comenzó a florecer.
Esta noción de algún tipo de retroalimentación que va desde la tradición helenística hasta la tardía mesopotámica parece una hipótesis viable debido al grado en que las exaltaciones se integran y esquematizan en la construcción helenística, por ejemplo, a través del Thema Mundi y a través del configuraciones de aspecto que cada uno de los planetas visibles muestran tener con sus domicilios helenísticos. Parecería que hay algún tipo de esquematización deliberada en la tradición helenística que vincula el concepto de las exaltaciones con el concepto de los domicilios, e incluye una serie de otros conceptos que no parecen estar presentes en la Mesopotámica. tradición (es decir, secta, configuraciones de aspecto, casas / lugares, domicilios, etc.).
En sí mismo, el grado en que las exaltaciones helenísticas encajan en esta esquematización casi parece hacer inverosímil el origen mesopotámico de las exaltaciones porque si eso fuera cierto, entonces significa que o bien A) toda la construcción helenística, incluidos conceptos tales como el Thema Mundi ', aspectos, domicilios, lugares y secta, se desarrollaron alrededor de las exaltaciones / casas secretas una vez que las exaltaciones fueron heredadas de los mesopotámicos, o B) todos estos conceptos que están esquematizados alrededor de las exaltaciones en la tradición helenística (Thema Mundi , aspectos, domicilios, lugares, sectas, etc.) estuvieron presentes en la tradición mesopotámica.
Si bien estas dos opciones son interesantes y quizás tentadoras, ninguna parece muy plausible en este momento en función de la evidencia disponible. En cambio, parece mucho más probable que los "lugares secretos" mesopotámicos y las exaltaciones helenísticas se desarrollaran por separado, al menos en lo que se refiere a las posiciones específicas sobre la eclíptica que se cree que denotan, incluso si conceptualmente hay puede haber sido alguna relación todavía desconocida entre los conceptos que se transmitieron de una tradición a otra.
 

Actualización: 11 de enero de 2016

 

Mi amiga María Mateus me ha señalado que en los propios horóscopos el bit nisirti no se menciona específicamente en conexión con ningún planeta, y por lo tanto, el hecho de que los planetas relevantes en las cartas no estén en sus exaltaciones no necesariamente importa. En cambio, la declaración siempre viene al final del horóscopo, diciendo que la persona nació en tal y tal lugar secreto. La razón por la que se invocan los lugares secretos es un misterio, pero no necesariamente debe entenderse como que dice que la persona nació con ese planeta en su lugar secreto. Podría muy bien significar algo más, como que algún otro punto astrológicamente importante estaba en ese signo. Por lo tanto, esto en realidad no es un buen argumento contra las exaltaciones existentes en la tradición mesopotámica y luego pasó a la tradición helenística.
Todavía hay una pregunta persistente sobre cómo las exaltaciones están ligadas a los conceptos de secta, aspectos y las asignaciones de domicilio, como lo señala Porphyry anteriormente, aunque ahora parece que debe existir la posibilidad de que estos conceptos pudieran haber surgido antes. tomado más en serio.
 

Notas al final


[1] Para una pequeña muestra de esto, vea Francesca Rochberg, Elementos de la contribución de Babilonia a la astrología helenística , esp. pgs. 53-57; Rochberg, Horoscopos de Babilonia , American Philosophical Society, Philadelphia, PA, 1998, pgs 46-50; David Pingree, De Astral Asmens a Astrology , pág. 27; James Holden, A History of Horoscopic Astrology , pág. 4; Ulla-Koch-Westenholz, Astrología de Mesopotamia , pág. 52.
[2] Firmicus Maternus, Mathesis , trans. Jean Rhys Bram, Libro 2, Cap. 3: 4 y 6, pág. 34.
[3] Esta tabla se basa en una que aparece en el trabajo de Francesca Rochberg, Horóscopos de Babilonia , págs. 47-48. Las tablas de nacimiento enumeradas se derivan del mismo trabajo, con citas sobre el texto al que se hace referencia utilizando su sistema de numeración, así como los números de página para cada gráfico mencionado tal como aparecen en su trabajo. Los cálculos para las posiciones planetarias reales enumeradas para los planetas en la tercera columna se basan en los propios cálculos de Rochberg, así como en lo que dicen los textos.
[4] Rochberg, Horóscopos de Babilonia , págs. 68-71.
[5] Ibid. Pgs. 76-79.
[6] Ibid. Pgs. 89-91.
[7] Ibid. Pgs. 96-99.
[8] Ibid. Pgs. 108-110.
[9] Rochberg, Horóscopos de Babilonia , pág. 48.
[10] Para el texto griego del Papiro de Michigan vea Frank Egleston Robbins, Un Nuevo Tratado Astrológico: Papiro Michigan No. 1 , en Filología Clásica, vol. 22, No. 1. (Enero, 1927), págs. 1-45, Fragmento 3, Col. A; 22-27 (páginas 22-23). La traducción del texto es de Robbins en Michigan Papyri, Vol III, Papyri en la Colección de la Universidad de Michigan, Miscellaneous Papyri , Ed. John Garret Winter, Universidad de Michigan Press, Ann Arbor, MI, 1936, columna 16.
[11] Pórfido, CCAG 5 , parte 4, Cap. 6, pág. 196-197.
[12] Este argumento será delineado por Robert Schmidt en su próxima traducción de Antíoco.
[13] Rochberg, Horóscopos de Babilonia , pág. 49.
[14] Rochberg, Horóscopos de Babilonia , pág. 49, fn. 56.

Se publica la traducción completa de la antología de Vettius Valens

 .       Ayer se publicó en Internet de forma gratuita una traducción completa de la Antología del astrólogo del siglo II Vettius Valens . ...