Solo en los últimos años las interrelaciones de la astronomía y la astrología babilónica, griega e india se han convertido en un tema que puede estudiarse de manera significativa. Este desarrollo se debe a varios factores: nuestro conocimiento mucho mayor del material cuneiforme hecho posible gracias a la erudición del profesor O. Neugebauer; 1 el descubrimiento de los parámetros y técnicas babilónicos no solo en los textos astronómicos griegos estándar, 2 pero también en papiros y tratados astrológicos; y el hallazgo de material mesopotámico en obras sánscritas y en las tradiciones del sur de la India. Desafortunadamente, la falta de familiaridad con las fuentes sánscritas y el hecho de no considerar la transmisión de ideas científicas en el contexto de una perspectiva histórica amplia han llevado recientemente a un académico a la conclusión errónea de que el Irán sasánida desempeñó un papel crucial en la introducción del griego y La astronomía y la astrología de Babilonia a la India y en el desarrollo de la teoría planetaria india. 3 Mi propósito en este artículo es examinar brevemente la influencia de las ideas extranjeras en los gaṇakas indios para dejar en claro el uso creativo que hicieron de sus préstamos para diseñar el sistema yuga de la astronomía; y luego examinar el carácter de la astronomía y la astrología sasánidas, señalando su casi total falta de originalidad.
Los primeros textos indios que se conocen —los Vedas, los Brâhmaṇas y los Upaniṣads— rara vez se relacionan con los fenómenos astronómicos más obvios; y cuando les preocupa, hablan con una oscuridad de lenguaje y pensamiento que hace imposible una exposición adecuada de las nociones sobre materias celestes que suscribían sus autores. Se puede señalar la afirmación de que el año consta de 360 días como un posible rastro de la influencia babilónica en el Ṛgveda, 4 pero hay poco más que se preste a una interpretación similar. A menudo ha Se ha propuesto, por supuesto, que la lista de los veintiocho nakṣatras que se da por primera vez al comienzo del último milenio antes de Cristo en el Atharvaveda y en varios Brahmaṇas está tomada de Mesopotamia. 5 Pero ninguna tablilla cuneiforme aún descifrada presenta un paralelo; la hipótesis no puede aceptarse en ausencia total de pruebas que la corroboren.
Sin embargo, los nakṣatras son útiles para rastrear la influencia india en otras culturas. Las listas 6 más antiguas asocian cada constelación con una deidad presidente que debe ser adecuadamente propiciada en los momentos señalados. Se volvió importante realizar ciertos sacrificios solo bajo la benigna influencia de nakṣatras particularmente auspiciosos. 7 La lista de actividades para las cuales cada una se consideraba auspiciosa o no se expandió rápidamente, 8 y, en particular, los nakṣatras llegaron a estar estrechamente relacionados con los doce o dieciséis saṃskâras o ritos purificadores. De ese modo dieron lugar a la parte más sustancial de la muhûrtaśâstra, o astrología catarquista india, de la cual se encuentran nueve vestigios en textos latinos árabes, bizantinos y medievales.10 Los indios también combinaron los veintiocho nakṣatras con las artes babilónicas de la brontología y la sismología 11 en una forma que, por alguna razón desconocida, p231 se hizo inmensamente popular entre los seguidores de Buda. 12 Sus obras difundieron estas supersticiones por Asia Central y el Lejano Oriente. 13
El relativo aislamiento de Occidente que los arios habían disfrutado en el norte de la India durante siglos después de sus invasiones se rompió poco antes del 513 a . C. , cuando Darío el Grande conquistó el valle del Indo. En los siguientes seis siglos, a excepción de un siglo y medio de seguridad bajo los emperadores Maurya, el norte de la India estuvo sujeta a las sucesivas incursiones de los griegos, los Śakas, los Pahlavas y los Kuṣâṅas. Un aspecto importante de este período turbulento fue la oportunidad que brindó de contacto entre los intelectuales de Occidente y la India. Esta oportunidad no se perdió.
En el período comprendido entre el 500 y el 230 a.C. , bajo la ocupación aqueménida y durante los reinados de Candragupta Maurya, Bindusâra y Aśoka, la astronomía india se introdujo por primera vez en algunos métodos babilónicos razonables, y los astrólogos se sintieron interesados en fenómenos más importantes que los nakṣatras. 14 Se propuso un calendario luni-solar en el Jyotiṣavedân̄ga de Lagadha, 15 que probablemente escribió en el siglo V antes de Cristo. Este calendario también se describe en el Arthaśâstra de Kauṭilya, 16 que parece ser un documento de Maurya; en el Jaina Sûryaprajñapti, 17 que probablemente conserva un sistema Maurya; en la versión más antigua de Gargasaṃhitâ, 18que pudo haber sido escrito en el siglo I dC ; y en la versión más antigua del Paitâmasiddhânta, 19 que usa como época 80 d. C. La relación de período empleada en este calendario - sesenta y dos meses sinódicos en 1830 días - es extremadamente burda y, hasta donde yo sé, no babilónica; pero el intento es análogo al ciclo de ocho años más exacto introducido en Grecia por Cleostratus de Tenedos hacia fines del siglo VI a. C.
Una característica importante del Jyotiṣavedân̄ga es el uso del tithi, o el trigésimo de un mes sinódico, como unidad de tiempo estándar. Tithis, por supuesto, juega un papel similar en la astronomía lineal babilónica del período seléucida. 20 Parece probable que los indios tomaran prestado el concepto de Mesopotamia, aunque el origen exacto del tithi aún permanece oscuro.
p232 En sus métodos de medir la hora del día, los indios de este período temprano también mostraron un conocimiento de lo que los babilonios habían ideado. 21 Un método depende de la longitud de la sombra proyectada por un śan̄ku o gnomon. Esta sombra, por supuesto, varía durante cualquier medio día con la altitud cambiante del sol; también varía de un día a otro durante medio año a medida que el sol viaja a lo largo de la eclíptica. Al tabular el aumento y la disminución de la sombra del mediodía a lo largo del año, los indios emplearon un sistema lineal en zigzag que es claramente de origen babilónico. Pero, más que esto, utilizaron 3: 2 como la relación entre el día más largo y el más corto del año, un conocido parámetro babilónico 22 que no es aplicable a ninguna parte de la India excepto al extremo noroeste.23 También se sabe que en Babilonia se empleó el otro método indio para decir la hora, por medio de un ghaṭa, o una olla con un pequeño orificio en el fondo a través del cual fluye el agua a una velocidad fija. 24 En relación con el śan̄ku, se puede agregar que si uno puede creer sus afirmaciones registradas por Eratóstenes e Hiparco vía Estrabón, 25 tanto Megasthenes como Daimachus, los embajadores seléucidas en la capital de Maurya, Pâtaliputra o Palibothra, hicieron observaciones de gnomon en India .
La influencia babilónica en la astrología fue igualmente grande; de hecho, los planetas aparecen por primera vez en la literatura india debido a ello. Venus se menciona como la "Estrella de las Plantas" (Osadhitârakâ) en un texto budista temprano, el Majjhimanikâya; 26 y Kauṭilya afirma que el sol, y Júpiter y Venus en sus salidas, escenarios y estaciones, cooperan para promover el crecimiento de las plantas. 27 Las salidas y puestas helíacas de los planetas y sus puntos estacionarios son los llamados fenómenos de letras griegas sobre los que se basa la estructura de la teoría planetaria lineal babilónica.
En las epopeyas indias, el Râmâyaṇa y el Mahâbhârata, los planetas también aparecen en un contexto astrológico, y su influencia depende de sus conjunciones con las constelaciones, de sus retrocesos y de sus tránsitos. 28 Este tipo de astrología se denomina gocâra; se menciona en un p233 Tratado budista contra las castas, el Śârdûlakarṇâvadâna, 29 que probablemente fue escrito en el siglo I d.C. y se describe en detalle en el Gargasaṃhitâ 30 y en el Bṛhatsaṃhitâ de Varâhamihira del siglo VI. 31 Representa una etapa anterior de la astrología planetaria que la horoscopia helenística; de hecho, es un método familiar por los informes de los astrólogos de Babilonia y Nínive. 32 De una fuente babilónica también proviene el orden en el que se nombran los cuerpos celestes en la inscripción de la cueva Nasik de principios del siglo II, establecida por su madre en honor a Gautamîputra Śâtakarṇi 33 y en un pasaje común de Paurâṇika; 34 según estas fuentes, el sol y la luna preceden a los cinco planetas estelares. 35 Sin embargo, no hay indicios de que los indios hubieran aprendido un método para calcular las posiciones planetarias en este período.
He mencionado anteriormente las invasiones Śaka o escitas del norte de la India; ahora es necesario volver a ellos. Una familia de Śakas, los Kṣaharâtas, estableció un reino en el oeste de la India a principios del siglo I d.C. 36 Su capital era Mînanagara, 37 pero su fuente de riqueza, Bhṛgukaccha, el Broach moderno, era uno de los principales emporios para los enérgicos comercio entre la India y el Mediterráneo; los griegos la conocían con el nombre de Barygaza. 38 El Periplus maris Erythraei, un documento escrito entre 60 y 80 d.C. , menciona al rey Kṣaharâta Nahapâna, 39 cuyas riquezas son ensalzadas en las tradiciones jainas y probadas por el vasto tesoro p234 de 14.000 monedas de plata encontradas en Jogalthembi. Esta riqueza dependía en gran medida del comercio romano. Los Śakas exportaron, además de muchos otros artículos, seda china transportada a través de Asia Central, a través del territorio de Kuṣâṇa por el Indo, a través de Ujjain, y por el valle de Narmadâ a Broach. A cambio recibieron, junto con otros útiles productos de la industria romana, bailarinas y jarras de vino. En innumerables sitios en Gujarat, Saurastra, y el norte de Maharastra se han descubierto fragmentos de cerámica romana y sus imitaciones, copias de Romano • bullas, cuentas romanas, estatuillas y romanos, todos los cuales datan de la primera a la cuarta siglos AD 40 Un gran número de inscripciones de los siglos I y II encontradas en las cuevas budistas a lo largo de las rutas comerciales de los Ghâṭs occidentales registran las donaciones de los Yavanas, o griegos de Dhenukâkaṭa. 41 De hecho, se puede fechar el asentamiento griego en el área hasta la época de Maurya si uno está dispuesto a aceptar como evidencia suficiente la inscripción de Junâgaḍh que menciona al Yavanarâja Tuṣâspa, quien fue el gobernador de Aśoka de Kâṭhiâwâḍ. 42 Sin embargo, no parece probable, a pesar de los denodados esfuerzos de Tarn, 43 que el reino griego de Demetrio y Menandro alguna vez se extendió tan al sur, aunque los griegos de Gandhâra bien pudieron haber hecho viajes comerciales a Bhṛgukaccha y Ujjain y aumentado la comunidad Yavana en Gujarât. La fuente de Ptolomeo quizás estaba tomando nota de los asentamientos griegos cuando colocó ciudades con nombres tan no indios como Bizancio en la costa debajo de Barygaza. 44
Para la época de Ptolomeo, sin embargo, la dinastía Kṣaharâta había sido derrocada por el Sâtavâhana Gautamîputra Śâtakarṇi, 45 a quien hemos tenido ocasión de mencionar antes, y él a su vez había sucumbido a una nueva dinastía Śaka, los Kṣatrapas occidentales, en Gujarât y Saurâṣṭra. El más grande de los Kṣatrapas fue Rudradâman I, quien gobernó desde aproximadamente 130 hasta aproximadamente 160 d.C. Su imperio en un momento se extendió por la mayor parte de la India central, extendiéndose hasta Kauśâmbî en el norte y Kalin̄ga en el este. 46 Su capital era Ujjain, que por ello se convirtió en el Greenwich de los astrónomos indios y el Arin de los tratados astronómicos árabes y latinos; porque fueron él y sus sucesores quienes alentaron la introducción de la horoscopia y la astronomía griegas en la India.
En 150 d . C. Yavaneśvara, el Señor de los griegos, tradujo a la prosa sánscrita un texto astronómico griego que había sido escrito en Alejandría en el medio siglo anterior. Esta traducción ahora está perdida, pero se conserva p235 en un manuscrito de hoja de palma de principios del siglo XIII en Katmandú 47 una versificación del mismo hecha en 270 por Yavanarâja Sphujidhvaja. En el siglo II se tradujo al sánscrito otro texto griego sobre el mismo tema; este texto y el de Yavaneśvara fueron utilizados por un autor del siglo III llamado Satya. Desafortunadamente, la segunda traducción del griego se perdió, y el trabajo de Satya se conoce solo por las citas de astrólogos posteriores y en lo que parece ser una falsificación bastante reciente. Sin embargo, ha sobrevivido un trabajo basado tanto en Sphujidhvaja como en Satya; este es el Vṛddhayavanajâtaka de Mînarâja. 48
El nombre Mînarâja conecta a su dueño con los Mînas con quienes ya nos hemos encontrado en Mînanagara, la capital de Kṣaharâta. Se conocen otras dos Mînanagaras, y también son ciudades escitas. Mînarâja, entonces, debe haber sido un Śaka. Pero también se llama a sí mismo Yavanarâja, o Rey de los Griegos, un título usado por Tuṣâspa, Yavaneśvara y Sphujidhvaja. Ahora también se puede citar una inscripción de principios del siglo IV descubierta en Nâgârjunakoṇḍa 49 que menciona el Śaka de Ujjain, Rudradâman II ( c. 335‑ c. 345) y el Yavanarâja de Sañjayapuri (Sañjayapuri es probablemente lo mismo que Sañjayantî, el moderno Sañjân cerca de Bombay, que Ptolomeo, quien lo incluyó dentro del reino de los Kṣatrapas occidentales, llama Sazantion). 50 Yavanarâja, entonces, era un título oficial en las administraciones de Śaka. Como los Śakas fueron derrocados por Candragupta II poco después de 389, 51 y como Vṛddhayavanajâtaka copia muchos ślokas de Sphujidhvaja, es seguro fechar Mînarâja a principios del siglo IV; y hemos recuperado dos poemas astrológicos que presentan una horoscopia casi puramente griega en sánscrito.
La genetlialogía india depende en gran medida de las enseñanzas de Yavaneśvara y Satya, aunque se han disfrutado elaboraciones de vez en cuando: y, a su vez, ha influido en la astrología sasánida, árabe, bizantina y de Europa occidental. Pero es más importante para nuestro propósito actual examinar la teoría planetaria dada al final del Yavanajâtaka de Sphujidhvaja que la difusión de la ciencia de la astrología. El sistema y los parámetros de esta teoría planetaria son exactamente idénticos a los que se encuentran en las tablillas cuneiformes del período seléucida. Está claro, entonces, que los griegos transmitieron la astronomía lineal babilónica a la India. 52 Normalmente, por supuesto, los textos astronómicos griegos carecen de estos métodos; pero van der Waerden p236 y Neugebauer han demostrado que el sistema lineal babilónico se encuentra detrás de las llamadas Tablas Eternas Egipcias 53 y aparece en un texto astrológico adscrito al autor de finales del siglo V Heliodoro 54 (la afirmación de van der Waerden de haber encontrado más de unos en el Tesauro del astrólogo del siglo VI, Rhetorius de Egipto 55 no puede aceptarse). Podemos concluir, por tanto, que al menos algunos astrólogos griegos ignoraron las teorías epicíclicas y excéntricas desarrolladas por Apolonio, Hiparco y Ptolomeo, y se adhirieron a los métodos babilónicos; y el griego que escribió el original del Yavanajâtaka en Alejandría entre los años 100 y 150 d. C. fue uno de esos astrólogos.
Sphujidhvaja menciona la obra del sabio Vasiṣṭha; y es probable que del Vasiṣṭhasiddhânta se deriven los primeros cincuenta y seis versos del decimoctavo libro del Pañcasiddhântikâ de Varâhamihira, que contiene otra versión sánscrita de la teoría planetaria lineal babilónica. El segundo libro del Pañcasiddhântikâ contiene un resumen de las teorías solares y lunares del Vasiṣṭhasamâsasiddhânta. 56 La teoría lunar se basa en dos conocidas relaciones del período babilónico, que también aparecen en los papiros griegos de los siglos II y III d.C. 57 : la equivalencia de nueve meses anómalos a 248 días y la de 110 meses anómalos a 3031 días. Estas mismas relaciones de dos períodos se encuentran en el Pauliśasiddhânta 58. y en los Candravâkyas de Vararuci del siglo XIII, 59 mientras que el segundo aparece en p237 el Romakasiddhânta 60 y en el Uttarakhaṇḍa del Khaṇḍakhâdyaka de Brahmagupta. 61 El Vasiṣṭhasamâsasiddhânta calcula la verdadera longitud de la luna de acuerdo con un sistema de zigzag lineal babilónico; y un sistema lineal es la base de la teoría solar de Vasiṣṭha, como también lo es de Pauliśa. Por lo tanto, es evidente que la forma más antigua de astronomía introducida en la India por los griegos era de origen completamente babilónico.
La teoría epicíclica griega pronto siguió, sin embargo, y probablemente bajo el patrocinio de la misma dinastía Śaka de Ujjain. Si los últimos versos del último capítulo de la Pañcasiddhântikâ están de hecho basados en Pauliśasiddhânta, entonces Puliśa - quien, a pesar de Bîrûnî, 62 no tiene nada que ver con el astrólogo Paulus de Alejandría del siglo IV 63 - da los mismos valores para arcos sinódicos de los planetas como aparecen en tablillas cuneiformes. 64 Pero Puliśa calculó la longitud solar de acuerdo con la teoría epicíclica, 65 e incluyó en su siddhânta toda la trigonometría necesaria para la solución de problemas en astronomía epicíclica, incluida una tabla de senos derivada de la tabla de acordes griega. 66
Más tarde, en el siglo IV, probablemente no mucho después de Pauliśasiddhânta, se escribió Romakasiddhânta, 67 cuyo nombre delata su origen. Que El origen de p238 también se revela por el hecho de que el Romaka da un ciclo luni-solar de 2850 años, 68 que es equivalente al ciclo metónico de 19 años multiplicado por 150, de modo que su año tropical puede ser igual al de Hiparco, o 365 días. más ¼ menos 1/300. Y mientras Puliśa parece haber utilizado un modelo epicíclico solo para el sol, el Romaka aplica este método a ambas luminarias. 69 No se sabe nada de su teoría planetaria.
Ambos textos probablemente se basaron en traducciones del griego hechas bajo el patrocinio de los Kṣatrapas de Ujjain. Esa dinastía, sin embargo, se debilitó enormemente hacia el final del siglo IV, y un nuevo estado nacionalista, el Imperio Gupta, ganó la hegemonía del norte de la India. Es una hipótesis atractiva suponer que la corte de Samudragupta o de Candragupta II 70 fomentó un importante desarrollo de la astronomía india, la fusión de dos conceptos de origen extranjero en una nueva teoría del movimiento planetario. Para comprender lo que se logró debemos considerar brevemente el kalpa.
Un kalpa es un período de 4.320.000.000 de años; 72.000 de estos kalpas o 311.040.000.000.000 de años constituyen la vida de Brahma. Cada kalpa se divide en 1000 partes iguales llamadas mahâyugas, que son 4.320.000 años cada una, y cada mahâyuga contiene cuatro yugas más pequeñas que están en proporciones entre sí de 4: 3, 3: 2 y 2: 1. El último yuga, entonces, el kaliyuga, es ⅒ mahâyuga, o 432.000 años. Este es un número babilónico: sexagesimalmente se escribiría 2,0,0,0. Es el lapso de tiempo dado al reino de Babilonia antes del Diluvio en las historias de Berossos 71 y Abydenus. 72 Parece probable que debería haberse conocido como un número significativo en la India en el momento en que se sentían otras influencias babilónicas, es decir, durante la ocupación aqueménida del valle del Indo. De hecho, el kalpa aparece con una connotación escatológica en el cuarto y quinto Edictos de la Roca de Aśoka 73 y en el Dîghanikâya. 74 Sin embargo, el primer texto que describe el kalpa precisamente como acabo de hacer fue una obra anterior al siglo II que fue la fuente común 75 de un pasaje que aparece en el libro duodécimo del Mahâbhârata 76 y en el primer libro del Manusmṛti . 77
p239 Este kalpa de origen finalmente babilónico fue combinado por astrónomos indios de finales del siglo IV o principios del V con la teoría epicíclica griega. Los movimientos medios de los planetas pueden describirse en términos de un número entero de revoluciones dentro de un período dado, siempre que ese período sea bastante largo; obviamente, el kalpa y el mahâyuga eran ideales para tal uso. Pero también se empleó un período más corto, 1/24 mahâyuga, o 180.000 años. Este era el yuga que parece haber sido la base del sistema del Antiguo Sûryasiddhânta original, 78 una obra que conocemos ahora solo a través del resumen de Varâhamihira de la recensión hecha por Lâṭadeva en 505 d.C. 79 Se consideró que el comienzo del yuga era una conjunción media de todos los planetas en Aries 0 ° a la medianoche entre el 17 y el 18 de febrero -3101.
Sin embargo, el período de 180.000 años no fue lo suficientemente largo como para permitir el uso de parámetros muy precisos. El mahâyuga fue algo mejor, aunque no tan bueno como cabría esperar. Porque la conjunción media en -3101 se tomó para marcar el comienzo del último y más pequeño yuga, el kaliyuga de sólo 432.000 años. Dado que el mahâyuga en sí tenía que comenzar con una conjunción similar, uno se vio obligado a ajustar los parámetros en un período solo ⅒ mientras todo el yuga para que la conjunción del comienzo del kaliyuga pudiera tener lugar de hecho. Hablando en términos prácticos, entonces, uno tenía un período de solo 2⅖ hasta 180.000 años en lugar de uno 24 veces más largo. Âryabhaṭa en 499 resolvió este problema en parte haciendo que los cuatro yugas dentro del mahâyuga fueran iguales; 80 esto le dio un período efectivo de 1.080.000 años. Pero este desafío a la tradición no fue bienvenido por muchos en la India.
Sin embargo, incluso antes de Âryabhaṭa, los astrónomos se habían dado cuenta de las ventajas de trabajar con un kalpa, 81 a pesar de los enormes números con los que había que calcular. El hecho de que los parámetros pudieran refinarse más quizás no fue un factor tan decisivo en su elección del período más largo como el hecho de que su longitud permitiera comenzar el sistema con una conjunción verdadera en lugar de con la conjunción media que el Antiguo Sûryasiddhânta y Âryabhaṭa original Tuvo que aceptar. Porque la kalpa le dio tiempo suficiente para llevar a los apogeos al comienzo del zodíaco y dotarlos de una cámara tan lenta que hubieran alcanzado sus posiciones adecuadas en el siglo V d.C.
Los indios de la era Gupta, por lo tanto, parecen haber sido los creadores del sistema yuga de astronomía y haber desarrollado variantes que emplean p240 períodos de 180.000, 4.320.000 y 4.320.000.000 años. Los elementos que utilizaron eran ciertamente de derivación griega y babilónica, pero solo ellos tenían el conocimiento teórico y la inspiración necesarios.
Nuestras observaciones posteriores indicarán la ausencia de evidencia de mucho conocimiento o inspiración en la astronomía sasánida. Pero primero es necesario mencionar una comunidad intrigante en la India que fue, creo, el único grupo de iraníes post-Aqueménida que estuvo históricamente en posición de influir en el desarrollo de la astronomía y la astrología indias antes de las invasiones musulmanas. Los Pahlavas, que habían establecido reinos en el noroeste de la India en el siglo I aC , dejaron descendientes que se integraron a la sociedad hindú como una clase especial de Brâhmaṇas, los Maga Brâhmaṇas; 82 el gran astrólogo del siglo VI Varâhamihira fue uno de ellos. 83 Son conocidos por varios informes, todos los cuales los retratan como buenos hindúes cuya única idiosincrasia era una devoción desmesurada al sol. Pero el hecho importante acerca de estos magos es que parece que no tuvieron contacto con Irán después del siglo I d.C. , y nadie sugeriría que los Pahlavas conocían la astronomía yuga. 84
De hecho, prácticamente no se sabe nada de la astronomía y la astrología del Irán anterior a Sasán. De hecho, había un texto astrológico griego del siglo II a . C. atribuido a Zoroastro, del cual Proclo y la Geoponica conservan fragmentos; 85 el material del que trata es abrumadoramente babilónico. 86 Pero hay razones para creer que es producto de los magos de Asia Menor y de ninguna manera refleja el conocimiento científico en Irán. Sin embargo, hemos visto antes que ciertas teorías astronómicas y astrológicas babilónicas fueron transmitidas a la India durante la ocupación aqueménida del valle del Indo; Es difícil creer que los persas no estuvieran expuestos a las mismas influencias que sus vasallos remotos en la India. De hecho, un texto de sombra lineal que puede ser un eco de esta influencia se conserva en el Pahlavi Shâyast Lâ-shâyast del siglo IX. 87
Anteriormente mencionamos el hecho de que los budistas introdujeron la astrología nakṣatra en Irán y Asia Central. El Śârdulakarṇâvadâna, que contiene una exposición completa de este sistema, fue extremadamente popular en esta área. Fue resumido en chino por el príncipe parto An Shih-kao. p241 en el siglo II d.C. 88 y se tradujo completamente dos veces en el tercero. 89 Un largo fragmento del texto sánscrito escrito alrededor del año 500 d.C. estaba entre los manuscritos de Weber encontrados al sur de Yarkand, 90 y fragmentos de manuscritos del siglo V del Mahâmâyûrividyârâjñî, que también trata de la astrología nakṣatra hasta cierto punto, se conservan entre la glorieta y manuscritos de Petrovski de Kashgar. 91 Para llegar a estos lugares, los textos probablemente pasaron por comunidades budistas en las provincias orientales del Imperio Sasánida; y se encuentran los restos de esta influencia budista en el segundo capítulo del Bundahishn, donde se enumeran los veintiocho nakṣatras con nombres persas.92 Quizás también esté relacionada con este tipo de astrología la teoría de que la luna es la que otorga todos los beneficios a la humanidad, que se menciona en el Dâdistân-î Dînîk del siglo IX. 93 Quizás, si la historia de Tabarî no es del todo ficticia, la “bondad del nacimiento” que los astrólogos observaron durante el primer Ardashîr 94 fue la presencia de la luna en un auspicioso nakṣatra. También se podría sugerir que las frecuentes referencias de Firdôsi al achrat o la constelación buena o mala de un individuo 95 deben interpretarse de manera similar.
Sin embargo, antes del reinado de Shâpûr I (240-270) no existía un conocimiento confiable de la astronomía y la astrología iraníes. Fomentó la difusión de la ciencia griega e india dentro de su reino. 96 Los hexámetros del astrólogo Doroteo de Sidón del siglo I, conservados sólo en fragmentos en griego, fueron traducidos al pahlavi bajo Shâpûr; ahora tenemos una traducción árabe de finales del siglo VIII de esta versión Pahlavi hecha por ʽUmar ibn Farrukhân. 97 A partir de esto, queda claro que la versión original de Pahlavi del siglo III fue revisada a fines del siglo IV o principios del quinto, y se agregaron algunas teorías indias, en particular, la de las navâṃśas son las novenas de un signo. Esta mezcla de material griego e indio es característica de los sasánidas; se encuentra también en los fragmentos de una traducción árabe de la versión Pahlavi de las Antologías del astrólogo del siglo II Vettius Valens, fragmentos identificados recientemente por el profesor p242 Kennedy en un manuscrito del Museo Británico. 98 Bîrûnî dice que esta obra de Pahlavi es una de las principales fuentes del Magnus Introductorius de Abû Maʽshar. 99 El mismo manuscrito del Museo Británico conserva partes de una versión árabe de la traducción pahlavi de Teucro de Babilonia.
No sabemos mucho de los estudios de astronomía bajo Shâpûr, aunque parece que la sintaxis de Ptolomeo fue una de las obras griegas traducidas en este período. 100 A veces se ha supuesto que la fundación de Shâpûr en Jundi-Shâpûr incluía un observatorio, pero no se sabe que se hayan realizado observaciones allí en tiempos preislámicos. 101
En algún momento de la historia temprana de Sasán, sin embargo, se compiló un trabajo astronómico oficial, el Zîj-i Shah. 102 Esto, como sabemos por Bîrûnî, fue revisado bajo Khusrau I (531‑579), 103 otro gobernante que alentó a los eruditos griegos o greco-sirios e indios en Irán. En la actualidad, las diversas versiones se conocen de manera muy imperfecta en las citas de los primeros astrónomos y astrólogos islámicos; pero a partir de estos fragmentos, el profesor Kennedy ha podido demostrar que este zîj contiene parámetros del ârddharâtrika o sistema de Medianoche de Âryabhaṭa, que es el mismo que el del Antiguo Sûryasiddhânta de Lâṭadeva y el Khaṇḍakhâdyaka de Brahmagupta. También ha sido posible demostrar que una serie de horóscopos de los equinoccios vernales de los primeros años de reinado de los reyes sasánidas, probablemente debido al astrólogo del siglo IX de Balkh, Abû Maʽshar, fue calculada por medio de la teoría planetaria de la Viejo Sûryasiddhânta. 104 Otra posible influencia que este texto pudo haber tenido es sobre una doctrina zoroástrica conservada en el Gran Bundahishn y en el Shikandgûmânîk vijâr. Estos trabajos afirman que los planetas están unidos por cuerdas al carro del sol. 105 Bîrûnî, en su libro Sobre los tránsitos, también atribuye esta teoría a los persas. 106 Una idea similar aparece en un texto maniqueo de Turfan 107 y en el Mandaean Ginzâ de los siglos VII u VIII. 108 El moderno Sûryasiddhânta, que se sabe que conserva muchas de las teorías de sus predecesores con nombres similares, explica las anomalías en el movimiento planetario por las actividades de los demonios estacionados en el sol, los apogeos y los nodos, que arrastran los planetas mediante acordes. de viento. 109 El concepto sasánida parecería ser un reflejo del indio. Por lo tanto, el Antiguo Sûryasiddhânta en sí mismo o un texto muy similar debe haber sido traducido al Pahlavi, tal vez bajo Khusrau.
Las obras astrológicas en sánscrito también fueron populares en Irán. El islámico temprano p243 Los astrólogos, muchos de los cuales eran persas, incorporaron numerosas teorías indias en sus libros, y la mayoría de ellas deben haberles llegado a través de los textos de Pahlavi. Por supuesto, hubo traducciones directas del sánscrito al árabe realizadas en el siglo VIII, pero parece que se trataba principalmente de obras astronómicas, como el Brahmasphuṭasiddhânta y el Khaṇḍakhâdyaka de Brahmagupta; Bîrûnî dice que en su época no se había traducido al árabe ningún tratado astrológico sánscrito. 110 La astrología indo-iraní de estos primeros autores islámicos llegó a Bizancio a finales del siglo VIII en las obras de pseudo-Stephanus de Alejandría y de Theophilus de Edessa; más se tradujo al griego en el período Comnenan, a finales del siglo XI y XII. 111 Llegó al occidente latino en el siglo XII y siguientes. Estas traducciones son útiles porque conservan textos que a veces se han perdido en el árabe original.
El más importante de los transmisores de la astrología indoiraní fue Abû Maʽshar. En su Libro de los miles, personificado por al-Sijzî a finales del siglo X, 112 dio un sistema yuga de astronomía al que llamó los miles de persas. Los movimientos medios de los planetas en este sistema se conservan en el Libro de Instrucción de los Elementos del Arte de la Astrología de Bîrûnî. 113 El período utilizado es de 360.000 años, en medio de los cuales -el 17 de febrero -3101- ocurrió la conjunción media de los planetas en Aries 0 °, que, para los indios, marca el inicio de kaliyuga; Abû Maʽshar lo interpreta como el indicador del Diluvio.
Hasta la fecha, el Diluvio de -3101 es bastante extraño. Pero uno no está perdido para explicarlo. En su Libro de conjunciones, Abû Maʽshar dice que esta fecha fue propuesta por alguien cuyo nombre, conservado corruptamente en árabe, puede ser Abydenus. 114 Abydenus, debe recordarse, fue uno de esos historiadores griegos que situaron el reino babilónico de 432.000 años de duración antes del Diluvio; y estos 432.000 años es la duración del kaliyuga que comienza en -3101. Alguien consciente de la historia del Diluvio de Abydenus y de la fecha astronómica del comienzo de Kaliyuga ha combinado de manera bastante descuidada las dos tradiciones. Como comenta Bîrûnî, los persas no solían creer en el Diluvio; pero hubo algunos que lo aceptaron, limitando su eficacia a Asia occidental. 115 Seguramente son estos persas de quienes uno debe sospechar que datan del Diluvio en -3101, ya que ocuparon, literalmente, el terreno entre las dos ideas que fueron sintetizadas. Esta interpretación concuerda con la declaración de Bîrûnî en la India de que la fecha del Diluvio de Abû Maʽshar se derivó de la teoría kalpa hindú. 116
p244 En cualquier caso, -3101 no puede ser una fecha griega para el Diluvio. La única teoría astrológica del Diluvio conocida en Grecia es la derivada de la Babiloniaka de Berossos, según la cual una conjunción de todos los planetas en Cáncer produce una ecpirosis o conflagración, mientras que una conjunción en Capricornio causa un kataklysmos o inundación. 117 La elección de Cáncer y Capricornio se debe claramente al deseo de conectar el año mundial con los solsticios de verano e invierno. En esta tradición, la conjunción de Aries de -3101 no tiene sentido.
Pero también es contrario a la teoría astrológica. El zodíaco se divide en cuatro triplicidades, que están conectadas con los cuatro elementos. El primero consiste en Aries, Leo y Sagitario, y es ardiente; el segundo de Tauro, Virgo y Capricornio, y es terrenal; el tercero de Géminis, Libra y Acuario, y es aireado; y el último de Cáncer, Escorpio y Piscis, y es acuoso. La conjunción de -3101 ocurre en una ardiente triplicidad y astrológicamente debe indicar, en todo caso, una conflagración, no una inundación. Esto último sólo puede tener lugar cuando hay una conjunción en una triplicidad acuosa. Esto fue reconocido por el predecesor de Abû Maʽshar, Mâshâʽallâh, quien fechó el Diluvio en -3300 118 porque en ese año ocurrió una conjunción Saturno-Júpiter en Cáncer, primer signo de la triplicidad acuosa; y Mâshâʽallâh declara expresamente que está usando el Zîj-i Shâh. El cáncer también está relacionado con el Diluvio en Pahlavi Bundahishn. 119
Como se ha dicho antes, el yuga de Abû Maʽshar es de 360.000 años dividido por la mitad por el Diluvio; en otras palabras, los 180.000 años del Antiguo Sûryasiddhânta original. De hecho, los parámetros que Abû Maʽshar da para la luna, Marte, Venus y Mercurio, si se corrige el último en uno, son exactamente un doceavo de los del Antiguo Sûryasiddhânta de Lâṭadeva. Pero el parámetro de Saturno es una doceava parte del del Somasiddhânta, el Brahmasiddhânta del Śakalyasaṃhitâ, el Vṛddhayavanajâtaka y el Sûryasiddhânta moderno; y eso para Júpiter es una doceava parte de lo que aparece en la Âryabhaṭîya. 120 Por lo tanto, los llamados Miles de Persas es realmente un sistema indio ecléctico. Abû Maʽshar, por supuesto, probablemente lo encontró en algún texto Pahlavi o traducción árabe del mismo; pero creo que su origen último ya está claro. En Sobre los tránsitos, Bîrûnî reconoce que las ecuaciones del zîj de Abû Maʽshar se tomaron del Zîj-i Shâh, que las había obtenido de una fuente india. 121
Que Abû Maʽshar es extremadamente poco fiable en lo que informa, además, puede demostrarse fácilmente a partir de una declaración suya que Bîrûnî ha conservado en su Cronología de las naciones antiguas. 122 Allí afirma que, utilizando el sistema de los persas, ha descubierto que los planetas no están en conjunción media en Aries 0 ° en el momento del equinoccio vernal de -3101, sino que están dispersos entre Piscis 27 ° y Aries 1 °. . Abû Maʽshar es condenado por p245 mintiendo de un vistazo a los parámetros de sus Miles de persas. Los de los planetas superiores y el sol son todos divisibles por dos, y como la conjunción de -3101 tuvo lugar exactamente en la mitad del yuga de 360.000 años, todos deben estar en Aries 0 ° en esa fecha; las posiciones medias de los planetas inferiores, por supuesto, son idénticas a las del sol medio. Así que la declaración de Abû Maʽshar es una tontería cuando se refiere a su sistema persa; pero su fuente, afortunadamente, es conocida. En el sistema kalpa del Brâhmasphuṭasiddhânta, los planetas medios están precisamente entre los límites establecidos por Abû Maʽshar al comienzo de kaliyuga. Este hecho no pasó desapercibido para los indios; está registrado en el Siddhântaśekhara del Śrîpati del siglo XI. 123 Debe haber sido parte de la polémica dirigida por los partidarios del mahâyuga contra aquellos que preferían el kalpa. Abû Maʽshar lo ha utilizado estúpidamente como una crítica de un sistema para el que es totalmente irrelevante.
Hasta ahora no ha aparecido nada original en la astronomía y la astrología sasánidas, salvo el hecho de que sintetizaron las teorías griegas e indias. Sin embargo, conocemos un concepto que definitivamente parece ser una innovación iraní. Esta es la teoría de que la historia es el desarrollo de las influencias de las conjunciones Saturno-Júpiter que se repiten periódicamente. 124
A grandes rasgos, la idea detrás de la historia astrológica es la siguiente. Una conjunción Saturno-Júpiter tiene lugar aproximadamente cada 20 años; se producirá una serie en los signos de una triplicidad durante unos 240 años, es decir, doce conjunciones; y habrán pasado por las cuatro triplicidades y comenzarán el ciclo nuevamente después de aproximadamente 960 años. Cuando pasan de una triplicidad a otra, indican eventos en el orden de cambios dinásticos. La culminación de un ciclo de 960 años, que se confunde con diversas teorías milenarias, provoca hechos revolucionarios como la aparición de un profeta mayor. El curso ordinario de la política depende de los horóscopos de los equinoccios de primavera de los años en los que tienen lugar las conjunciones menores dentro de una triplicidad.
El astrólogo del siglo X Ibn Hibintâ conserva fragmentos de una historia astrológica escrita sobre este principio por Mâshâʽallâh, y un manuscrito parisino de una compilación de al-Sijzî contiene los horóscopos, pero no las interpretaciones, de tal historia escrita bajo Hârûn al-Rashîd . Al-Kindî y Abû Maʽshar también escribieron sobre estas conjunciones, al igual que el pseudo-Stephanus de Alejandría en griego.
Se puede suponer que una doctrina no griega como la de las conjunciones Saturno-Júpiter, que aparece en las obras de los primeros astrólogos islámicos, tiene un origen iraní. Pero hay evidencia más sustancial del trasfondo sasánida de la teoría; Ibn Khaldun dice que el famoso ministro de Khusrau, Buzurjmihr, estaba familiarizado con el método, y cita a Jirâsh como autoridad en el tema a un astrólogo con el nombre obviamente iraní de Hurmuzdâfrîd.
La historia astrológica por conjunciones Saturno-Júpiter, entonces, es la principal, p246 si no la única contribución de Sasán a la astronomía o la astrología. Dado que, a través de la conjunción de -3101, está estrechamente vinculado con el sistema yuga de la astronomía, uno esperaría que cualquier astrónomo que aprendiera el último de los sasánidas también hubiera aprendido el primero. Pero no hay rastro del conocimiento de estas conjunciones en la India. Considero que esto es una prueba bastante concluyente de que la astronomía yuga india no podría haber sido tomada de Irán, sino que influyó profundamente en la ciencia sasánida.
Apéndice I
Informe de administración anual del Departamento de Arqueología, Estado de Gwalior para el año 1938-1939 , Gwalior, 1940, p19 y pl. xxviii (b) (no visto).
Krishna Deva, “Dispositivos de monedas en sellos Râjghâṭ”, J. Numismatic Soc. India , 1941, 3 : 77 y pl. v, higos. 17-19 (no visto).
A. S. Gadre, Arqueología en Baroda (1934-1947) , Baroda, 1947, págs. 5, 28.
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Indian Archaeology 1960-61 - A Review , Nueva Delhi, 1961, págs. 7-9, 18, 21.
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U. P. Shah y R. N. Mehta, “Nagarâ”, ibid. , 403‑406.
Nota del editor:
* Universidad de Harvard.
Notas del autor:
1 Ver especialmente sus Astronomical Cuneiform Texts , 3 vols., Londres, 1955 (en adelante ACT ), y The Exact Sciences in Antiquity , 2ª ed., Providence, R. I., 1957, cap. 5 (en adelante Ciencias Exactas ).
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2 Véase A. Aaboe, "Sobre el origen babilónico de algunos parámetros de Hipparchan", Centaurus , 1955-1956, 4 : 122-125, y Neugebauer, Exact Sciences , pp157, 188. El estudio básico de la transmisión de la astronomía es O. Neugebauer, "La transmisión de las teorías planetarias en la astronomía antigua y medieval", Ser. Math., N. Y. , 1956, 22 : 165-192.
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3 B. L. van der Waerden, Vjschr. Naturf. Ges. Zúrich , 1960, 105 : 140‑143.
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4 Sobre el año védico, véase G. Thibaut, Astronomie, Astrologie und Mathematik , Grundriss der Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde 3, 9, Estrasburgo, 1899, págs. 7-9.
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5 Véase el más reciente, J. Needham, Science and Civilization in China , vol. 3, Cambridge, 1959, págs. 252-259. S. Weinstock, "Lunar Mansions and Early Calendars", J. Hellenic Studies , 1949, 69 : 48‑69 se basa en una serie de malas interpretaciones.
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6 Véase, por ejemplo , Taittirîyasaṃhitâ 4, 4, 10.
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7 P. V. Kane, Historia de Dharmaśâstra , vol. 5, pt. 1, Poona, 1958, págs. 506‑507.
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8 Ibíd. , pp523‑525.
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9 En muhûrtaśâstra, las obras más antiguas parecen ser: una de al menos cuatro versiones del Gargasaṃhitâ, que se conserva en MS. 210 de 1883/1884 del Bhandarkar Oriental Research Institute, Poona y MS. 9277 del Instituto Oriental, Baroda; el Ratnakośa de Lalla (siglo VII) en MS. 27 de 1880/1881 del Bhandarkar Oriental Research Institute y MS. 1203 del Instituto de Investigaciones Védicas Viśveśvarânanda, Hoshiarpur; y el Ratnamâlâ de Śrîpati (siglo XI), ed. por K. M. Chattopâdhyâya, Calcuta, 1915. Véase también P. Poucha, “La Jyotiṣaratnamâlâ ou guirlande des joyaux d'astrologie de Śrîpatibhaṭṭa,” Arch. Orientálni , 1946, 16 : 277‑309, y M. G. Panse, Jyotiṣaratnamâlâ de Śrîpatibhaṭṭa, Boletín del Deccan College Res. Inst. , 1956, 17 : 237‑502, reimpreso en Deccan College Monograph Series, Poona, 1957. Además de estas tres obras, conozco más de 100 otros textos sánscritos, sin incluir sus comentarios, sobre el mismo tema.
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10 Por ej. , el texto sobre las veintiocho estaciones lunares que compara las teorías de los indios, los persas (sasánidas usando fuentes indias) y Doroteo (compilado del quinto libro de su Pentateuco, donde el material está ordenado bajo signos zodiacales, no mansiones lunares , como es también el caso del poema de Máximo, que se deriva en gran parte de Doroteo; del Pentateuco sobrevive una traducción árabe de finales del siglo VIII de una versión Pahlavi del siglo III en MS. Yeni Jami 784 y MS. Or. oct. .2663 de Berlín, ahora en Marburgo). El original árabe de este texto se encuentra en MS. Agregar. 23.400 del Museo Británico; la versión griega ha sido publicada por S. Weinstock en Catalogus Codicum Astrologorum Graecorum, ed. F. Cumont y col. , 12 vols. en 20 partes, Bruselas, 1898-1953, vol. 9, pt. 1, pp138-156; los cinco primeros libros de la versión en catalán antiguo de ʿAlî ibn abî ʾr ‑ Rijâl, que incluye este texto en su tratado, han sido editados por G. Hilty, El libro conplido en los iudizios de las estrellas , Madrid, 1954; para ediciones y manuscritos del latín, que es una traducción del catalán antiguo, véase F. Carmody, Arabic Astronomical and Astrological Sciences in Latin Translation , Berkeley-Los Ángeles, 1956, págs. 150-152. Cf. también Epitome astrologiae 4, 18 de Juan de Sevilla citado por J. M. Millás Vallicrosa, Las traducciones orientales en los manuscritos de la Biblioteca Catedral de Toledo, Madrid, 1942, págs. 157-158, y Carmody, op. cit. , p70.
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11 Para conocer el origen babilónico de estos dos métodos de adivinación, véase C. Bezold y F. Boll, Reflexe astrologischer Keilinschriften bei griechischen Schriftstellern , Sitz. Heidelberger Akad. Wiss. Phil.-hist. Kl. 1911, Abh. 7, Heidelberg, 1911, págs. 45-52, y P. Hilaire de Wynghene, Les présages astrologiques , Übersicht über die Keilschrift-literatur, Heft 3, Roma, 1932, pág. 56.
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12 Véase, inter alia , el Śardûlakarṇâvadâna del Divyâvadâna, ed. S. Mukhopadhyaya, Santiniketan, 1954, reimpreso en Divyâvadâna, ed. P. L. Vaidya, Pruebas de sánscrito budista 20, Darbhanga, 1959.
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13 Para el material chino, véase M. Zemba, "Sobre la astrología y el calendario de los libros budistas", J. Indian and Buddhist Studies , 1956, 4 : 18-27, amablemente traducido del japonés para mí por el profesor Shoren Ihara de Universidad de Kyushu, Fukuoka, Japón.
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14 Para la influencia aqueménida en el arte en la India Maurya, véase, por ejemplo, R. E. M. Wheeler en Ancient India , 1948, 4 : 92-101 y el apéndice de Stuart Piggott, ibid. , pp101‑103.
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15 El Jyotîṣavedân̄ga del Yajurveda y del Ṛgveda con el comentario de Somâkara sobre el primero fueron publicados por S. Dvivedî, Benares, 1908; ver también la edición y traducción del texto perteneciente al Ṛgveda por R. Shamasastry, Mysore, 1936.
❦
16 Kauṭalîyârthaśâstra 2, 20, ed. N. S. Venkatanathacharya, Oriental Res. Inst. Sánscrito Serie 103, Mysore, 1960.
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17 Ed. J. F. Kohl, Bonner Orientalistische Studien 20, Stuttgart, 1937; 10, 22 et passim .
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18 Citado por Somâkara sobre Jyotiṣavedân̄ga 10.
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19 Resumido por Varâhamihira en el cap. 12 de su Pañcasiddhântikâ, ed. G. Thibaut y S. Dvivedî, Benarés, 1889; reimpreso Lahore, 1930. Véase también M. P. Kharegat, J. Bombay Branch of the Roy. Asiatic Soc. , 1896, 19 : 109-141.
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20 Véase Neugebauer, ACT , vol. 1, p40. A pesar de Kane, op. cit. , págs. 62 y sigs., no se puede decir que el tithi fue concebido como el trigésimo de un mes sinódico antes de Lagadha.
❦
21 Para conocer las primeras técnicas indias para decir la hora, véase H. Jacobi, “Einteilung des Tages und Zeitmessung im alten Indien”, Zeitschr. der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft , 1920, 74 : 247‑263.
❦
22 Véase O. Neugebauer, Osiris , 1936, 2 : 517 y Exact Sciences , p183.
❦
23 B. R. Kulkarni, “Algunas referencias astronómicas de Arthashastra y su significado”, J. Univ. Bombay (History, Economics and Sociology 33), 1948, 17,1 : 1‑3, intenta utilizar este hecho para demostrar que Kauṭilya escribió en Cachemira. Pero está equivocado; Kauṭilya simplemente está copiando a ciegas. De hecho, otra evidencia en el Arthaśâstra indica que fue escrito en Bihar; véase G. D. Tamaskar, “El país de Arthaśâstra de Kauṭilya”, Siddha-Bhâratî o El rosario de la indología , vol. 2, Hoshiarpur, 1950, págs. 226-229.
❦
24 O. Neugebauer, “Estudios en astrología antigua, VIII . El reloj de agua en la astronomía babilónica ” , Isis , 1947, 37 : 37‑43.
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25 Strabo 2 C 76‑77 , ed. A. Meineke, Leipzig, 1903. Este pasaje no está incluido en la ed. R. Dicks, Los fragmentos geográficos de Hiparco , Londres, 1960, p68. Aunque las observaciones no fueron de un orden muy alto de precisión, los griegos de la India mostraron cierto interés en el tema; cf. Diodorus Siculus 2.35 , ed. F. Vogel, Leipzig, 1888; Baeton citado en Plinio, Naturalis Historia 6.69 y 2.184 (con Onesicritus), ed. C. Mayhoff, Leipzig, 1906, con el que compare Martianus Capella 6.694, ed. A. Dick, Leipzig, 1925, Pomponius Mela 3.61 , ed. C. Frick, Leipzig, 1880 y Solinus 52.13 , ed. T. Mommsen, 2a ed., 1895, reimpreso en Berlín, 1958.
❦
26 Majjhimanikâya 2, 3, 7, ed. R. Chalmers, Pali Text Society , vol. 2, Londres, 1898, págs. 14, 34; cf. Papañcasûdanî de Buddhaghoṣa, ed. I. B. Horner, Pali Text Society , pt. 3, Londres, 1933, p274.
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27 Arthaśâstra 2, 24.
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28 Kane, op. cit. , pp531‑532.
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29 P31 Mukhopadhyaya.
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30 Citado por Bhaṭṭotpala en Bṛhatsaṃhitâ 4 y 6‑10, ed. S. Dvivedî, Vizianagram Sanskrit Series 10, 2 vols., Benarés, 1895-1897. Este tema también se trata en la versión de Gargasaṃhitâ citada anteriormente en nota al pie . 9 y en otro encontrado en MS. 542 de 1895/1902 del Bhandarkar Oriental Research Institute, MS. G 8199 de la Sociedad Asiática de Bengala, Calcuta, MS. 122 de la colección Jyotiṣa del Sanskrit College, Benares y MS. fonds sanscrit 245 (1) de la Bibliothèque Nationale, París.
❦
31 Cap. 4 y 6‑10.
❦
32 Véase R. C. Thompson, Los informes de los magos y astrólogos de Nínive y Babilonia en el Museo Británico , Londres, 1900, passim.
❦
33 Ed. E. Senart, Epigraphia Indica , 1905-1906, 8 : 60-65 (en adelante EI ).
❦
34 Véase J. F. Fleet, “Una nota sobre los Purâṇas”, J. Roy. Asiatic Soc. , 1912, 1046-1053 (en adelante JRAS ), y "El orden puránico de los planetas" , JRAS , 1913, 384‑385; y W. Kirfel, Das Purâṇa vom Weltgebäude , Bonner Orientalische Studien, NS 1, Bonn, 1954, p278.
❦
35 Para el orden babilónico, véase F. Boll en Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft , 1912, 14: cc. 2561‑2570.
❦
36 Sobre los Śakas, ver especialmente S. Chattopadhyaya, The Śakas in India , Viśva-Bharati Studies in Santiniketan, 1955, y J. N. Banerjea en A Comprehensive History of India , vol. 2, ed. K. A. Nilakanta Sastri, Bombay-Calcutta-Madras, 1957, cap. 9.
❦
37 Periplus maris Erythraei 41 ( Μινναγάρα ), ed. H. Frisk, Göteborgs Högskolas Årsskrift 33, Göteborg 1927 y Ptolomeo, Geografía 7.1.63 ( Μινάγαρα ), ed. L. Renou, La Géographie de Ptolémée: L'Inde ( VII , 1-4) , París, 1925. También hay otras dos ciudades escitas llamadas “Ciudad de las Mînas”; uno, en Seistan, es mencionado por Isidoro de Charax 18 ( Μὶν πόλις ), ed. W. H. Schoff, Filadelfia, 1914, y el otro, cerca de la desembocadura del Indo, en Periplus 38 ( Μινναγάρ ) y en Ptolomeo 7.1.61 ( Βιναγάρα ).
❦
38 Sobre este comercio, ver ahora M. P. Charlesworth, "Roman Trade with India: A Resurvey", Studies in Roman Economic and Social History in Honor of Allan Chester Johnson , Princeton, 1951, pp131-143, y U. N. Ghoshal en A Comprehensive History of India , vol. 2, págs. 439‑446.
❦
39 La fecha del Periplus y la referencia a Nahapâna han sido cuestionadas recientemente por J. Pirenne, Le royaume sud-arabe de Qatabân et sa datation , Bibliothèque du Muséon, 48, Louvain, 1961, cap. 5. Sus argumentos no son del todo convincentes; pero incluso si resultaran correctos, las conclusiones a las que se llega en este documento no se verían afectadas. Ya sea que Periplus se refiera a Nahapâna o no, no lo relacionaría con la era Śaka del 78 d.C.
❦
40 Ver el Apéndice 1 para el comienzo de una bibliografía de este material (los sitios en el sur de la India como Arikamedu y Chandravalli están excluidos).
❦
41 Véase D. D. Kosambi, “Dhenukâkaṭa”, J. Asiatic Soc. de Bombay , 1955, 30, pt. 2: 50‑71.
❦
42 Ed. F. Kielhorn, EI , 1905‑1906, 8 : 39‑49.
❦
43 W. W. Tarn, The Greeks in Bactria and India , 2ª ed., Cambridge, 1951, págs. 147-150, 230; contrasta el relato más sensato en A. K. Narain, The Indo-Greeks , Oxford, 1957, págs. 91-95.
❦
44 Ptolomeo 7.1.7.
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45 Ver nota al pie. 33 . La inscripción asocia a los griegos y los pahlavas en la derrota de Nahapâna.
❦
46 D. Pingree, “Los imperios de Rudradaman y Yaśodharman: evidencia de dos geografías astrológicas”, J. Amer. Oriental Soc. , 1959, 79 : 267-270 (en adelante JAOS ). Recientemente se ha encontrado una inscripción de un Rudradâmaśrî, fechado paleográficamente en el siglo tercero o cuarto, en el distrito de Mirzapur, UP: ver Indian Archaeology 1959-60 - A Review , Nueva Delhi, 1960, p61; ahora publicado por D. C. Sircar en EI , 1961‑1962, 34 : 244‑245.
❦
47 Durbar Biblioteca 1180 A .
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48 Sobre las interrelaciones de estos textos, véase mi tesis inédita, Materiales para el estudio de la transmisión de la astrología griega a la India , presentada en Harvard en 1960, y las próximas ediciones de Sphujidhvaja y Minarâja.
❦
49 Indian Archaeology 1958-59 - A Review , Nueva Delhi, 1959, p8; Indian Archaeology 1959-60 - A Review , Nueva Delhi, 1960, p54. La inscripción no puede estar fechada en el año 30 de la Era Kalacuri (278/279 d . C. ) como sugirió D. C. Sircar en el Barrio Histórico de la India. , 1960, 36 : 24 y sig. (en adelante IHQ ). Esta inscripción ha sido publicada ahora por D. C. Sircar y K. G. Krishnan en EI , 1961‑1962, 34 : 20‑22.
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50 Véase H. Raychaudhuri en The Early History of the Deccan , ed. G. Yazdani, vol. 1, Londres-Bombay-Nueva York, 1960, pág. 55; Mahâbhârata, Sabhâparvan 28, 47, ed. F. Edgerton, Poona, 1944 (Antioquía, Roma y la ciudad de los griegos, Alejandría, se mencionan en 28, 29); y Ptolomeo 7.1.63.
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51 P. L. Gupta, "¿Quién gobernó en Saurâṣṭra después de los Kshatrapas occidentales?" Bhâratîya Vidyâ , 1958, 18 : 83‑89.
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52 D. Pingree, “Un texto planetario lineal griego en la India” , JAOS , 1959, 79 : 282-284.
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53 Para las Tablas Eternas en sí, ver O. Neugebauer, Egyptian Planetary Texts , Trans. Amer. Phil. Soc. , 1942, NS 32 , pt. 2; para su uso de los parámetros babilónicos, véase B. L. van der Waerden, “Egyptian 'Eternal Tables'”, Proc. Secta. Sciences, Kon. Ned. Akkad. Mojado. , 1947, 50 : 536‑547, 782‑788; "Babylonische Planetenrechnung in Ägypten und Indien", Bibl. O. 1956, 13 : 108-110; Centaurus , 1958, 5 : 177; y “Babylonische Methoden in ägyptischen Planetentafeln”, Vjschr. Naturf. Ges. Zúrich , 1960, 105: 97‑144. Véase también un texto demótico editado por R. A. Parker, “Two Demotic Astronomical Papyri in the Carlsberg Collection”, Acta Orientalia , 1962, 36 : 143-147 (P. Carlsberg 32 usa métodos babilónicos); un papiro griego de naturaleza similar se publicará en Papiri Greci e Latini 15.
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54 O. Neugebauer, “Sobre un fragmento de Heliodorus (?) Sobre el movimiento planetario”, Sudhoffs Archiv , 1958, 42 : 237-244. E. Boer, en su edición de Paulus Alexandrinus, Leipzig, 1958, p28, dice que este pasaje no es de Heliodorus, y no lo incluye en su edición de Heliodorus (?), Leipzig, 1962, pp11-12.
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55 Vjschr. Naturf. Ges. Zurich , 1955, 100 : 165; El período de Rhetorius (1.753.005 años) y los parámetros planetarios son diferentes de los paralelos indios aducidos por van der Waerden, y no hay evidencia que apoye la hipótesis de que alguna vez se conoció un sistema yuga de astronomía en Grecia, mucho menos en Babilonia. El profesor Neugebauer, que ha examinado una fotografía del manuscrito, me informa que se deberían leer 1,753,200 en lugar de 1,753,005 ( es decir , una ϲ por una ε ).
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56 Para una explicación completa de estos oscuros versos, ver T. S. Kuppanna Sastri, “The Vâsiṣṭha Sun and Moon in Varâhamihira's Pañcasiddhântikâ,” J. Orient. Res., Madras , 1957, 25 : 19‑41. Este trabajo es diferente del Vasiṣṭhasiddhânta ed. por V. P. Śarmâ, Benares, 1907, y el Vṛddhayavanajâtaka ed. por V. P. Dvivedi en su Jyautiṣasiddhântasan̄graha , Benares Sanskrit Series, fasc. 2, Benarés, 1912, pt. 2.
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57 E. J. Knudtzon y O. Neugebauer, “Zwei astronomische Texte”, Bull. Soc. Roy. lettres de Lund , 1946-1947, págs77-78; O. Neugebauer, “El tratado astronómico P. Ryl. 27 ”, Det Kgl. Danske Vid. Selskab., Hist. ‑ fil. medd. , 1949, 32 : 2, Kobenhavn; O. Neugebauer, Exact Sciences , págs. 161-167, 185-187; y B. L. van der Waerden, “The Astronomical Papyrus Ryland 27” , Centaurus , 1958, 5 : 177-191.
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58 Pañcasiddhântikâ 3, 4.
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59 Ed. C. Kunhan Raja, Madrás, 1948, y en la Haricarita de Parameśvara Bhaṭṭa, ed. V . Krishnamacharya, Adyar Library Series 63, Madrás, 1948. Los eruditos que reconocieron los parámetros babilónicos en el sistema vâkya no conocían ninguna de estas publicaciones; O. Neugebauer, "Tamil Astronomy" , Osiris , 1952, 10 : 252‑276; B. L. van der Waerden, “Die Bewegung der Sonne nach griechischen und indischen Tafeln”, Sitzungsber. Bayer. Akad. Wiss., Matemáticas.-naturwiss. Kl. 1952, núm. 18; I. V. M. Krishna Rav, "El movimiento de la luna en la astronomía tamil" , Centaurus , 1955-1956, 4 : 198-200; y B. L. van der Waerden, "Tamil Astronomy", ibid. , 221‑234.
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60 Pañcasiddhântikâ 8, 5.
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61 Khaṇḍakhâdyaka 9, 5 en la edición con el comentario de Pṛthûdakasvâmin de P. C. Sengupta, Calcutta, 1941, y en su traducción al inglés, Calcutta, 1934; este capítulo no está incluido en la edición con el comentario de Âmarâja de Babua Miśra, Calcuta, 1925.
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62 La India de Alberuni , trad. E. C. Sachau, vol. 1, Londres, 1914, p153.
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63 Hay al menos tres Pauliśa- (o Puliśa) siddhântas. La primera es la obra original, probablemente del siglo IV; está perdido. La segunda es la edición de Lâṭadeva, escrita alrededor del 505 d.C.; también se pierde, pero se conserva un resumen en el Pañcasiddhântikâ. El tercero es un trabajo posterior inspirado en un siddhânta indio estándar; se pierde excepto por las citas y referencias en los comentarios de Pṛthûdaka y Bhaṭṭotpala y en las obras de Bîrûnî. Como Bîrûnî sólo conoce este tercer Puliśa, su declaración probablemente no tenga relevancia para el primero y no tenga sentido si se aplica al texto que tenía ante él. Además, en el único detalle en el que se superponen el segundo Puliśa (Pañcasiddhântikâ 3, 17) y Paulus Alexandrinus (28), los valores del movimiento diario medio del sol para los diferentes meses del año, no concuerdan. Sin embargo, el nombre Pauliśa todavía podría ser una versión sánscrita de Paulus;Pauliśasiddhânta sintió la necesidad de corregir las diferencias de longitud entre Yavanapura (Alejandría) y Avanti (Ujjain) y Vârâṇasi (Benares); ver Pañcasiddhântikâ 3, 13.
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64 Neugebauer, Exact Sciences , págs. 12-173, 189.
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65 Pañcasiddhântikâ 3, 1‑3.
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66 Ibíd. 4, 1‑15.
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67 Aparentemente hay cinco obras en sánscrito de este título. La historia de las dos primeras es la misma que la de las dos primeras versiones del Pauliśasiddhânta. La tercera es una revisión de Śrîṣeṇa mencionada por Brahmagupta en Brâhmasphuṭasiddhânta 11, 50‑51 y en otros lugares. El cuarto, que también se llama Śrîṣavâyaṇa, se conserva en al menos veintidós manuscritos: MSS. 34 de 1870/1871, 106 de 1873/1874 y 411 de 1884/1886 del Bhandarkar Oriental Research Institute, Poona; MSS. 3279, 9329, 9376, 13333 y 13421 (i) del Instituto Oriental, Baroda; SRA. 2790 de la biblioteca del templo Raghunatha del Mahârâja de Jammu y Cachemira; MSS. 4643, 4777, 5068 y 5069 de la Biblioteca de Sánscrito Anup, Bikaner; SRA. O. fol. 981b de Berlín, ahora en Tübingen; SRA. 1805 de la India Office Library, Londres; SRA. Agregar. 14.365 o del Museo Británico de Londres; SRA. Wilson 157d de la Bodleian Library, Oxford; SRA. 8 de la Biblioteca del Sanskrit College, Benarés; MSS. 378, 379 y 460 de la Biblioteca de la Universidad de Bombay; y MS. 259 de la Biblioteca de la Sociedad Asiática de Bombay. Evidentemente, este texto se basa en una obra árabe; ver T. Aufrecht, Catalogi Codicum Manuscriptorum Bibliothecae Bodleianae pars octava, Codices Sanscriticos complectens , Oxford, 1864, págs. 338-340. El quinto Romaka- (Romaśa) siddhânta está contenido en MS. 377 de la Biblioteca de la Universidad de Bombay. Las versiones dos, tres y quizás cinco se tratan, aunque no a fondo, en S. B. Dikshit, "The Romaka Siddhantas", Indian Antiquary , 1890, 19 : 133-142; para dos, véase también J. Burgess, ibid. , 284‑285.
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68 Pañcasiddhântikâ, 1, 15; véase Thibaut, op. cit. , intr. xxvvi-xxviii.
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69 Pañcasiddhântikâ 8, 1‑6.
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70 Aunque no se pueden aceptar los detalles, hay pocas razones para dudar de la autenticidad de la tradición de que Candragupta II fue un gran patrocinador del aprendizaje, incluida la astronomía y la astrología, conservada en el Jyotirvidâbharaṇa 22, 8-12, ed. Sîtarâma Śarmâ, Bombay, 1908.
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71 P. Schnabel, Berossos und die babylonisch-Hellenistische Literatur , Leipzig-Berlín, 1923, fr. 29‑30a, pp261‑263.
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72 Charr. 1 en C. Muller, Fragmenta Historicorum Graecorum , vol. 4, París, 1851, p280.
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73 E. Hultzsch, Inscriptions of Asoka , CII 1, nueva ed., Oxford, 1925, págs. 189, 191.
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74 Dîghanikâya 25, 18 y 28, 16, ed. J. E. Carpenter, Pali Text Society , vol. 3, Londres, 1911, págs. 51, 111; Añguttaranikâya, Catukkanipâta, 156, ed. R. Morris, Pali Text Society , pt. 2, Londres, 1888, p142.
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75 Véase G. Bühler, The Laws of Manu, Sacred Books of the East , vol. 25, Oxford, 1886, págs. Lxxxii-xc (en adelante SBE ).
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76 Mahâbhârata, Śântiparvan 224, 12‑30, ed. S. K. Belvalkar, Poona, 1951.
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77 Manusmṛti 1, 64‑74, ed. con el comentario de Kullûka de Nârâyaṇ Râm Âchârya, 10a ed., Bombay, 1946.
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78 Pañcasiddhântikâ 1, 14.
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79 Recientemente encontré fragmentos de la obra de Lâṭadeva en el comentario de Pṛthûdaka sobre el Brahmasphuṭasiddhânta de Brahmagupta conservados en MS. 1781 del Instituto de Investigaciones Védicas Viśveśvarânanda, Hoshiarpur; SRA. 339 de 1879/1880 del Bhandarkar Oriental Research Institute, Poona; y MS. 1304 de la India Office Library, Londres. Esto debería hacer que el papel de Lâṭa en el desarrollo de jyotiḥṡâstra sea mucho más claro de lo que es en la actualidad.
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80 Âryhabhaṭîya, Daśagîtikâ 3, ed. con el comentario de Parameśvara de H. Kern, Leyden, 1874; cf. Brâhmasphuṭasiddhânta 1, 9.
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81 El siddhânta de Svayambhû (Brahman) al que Âryabhaṭa se refiere en Golâdhyâya 50 muy probablemente se basó en el sistema kalpa; véase el Paitâmaha- (Brahma) siddhânta, ed. por V. P. Dvivedi en Jyautiṣasiddhántasan̄graha, fasc. 2, pt. 1, y el Brahmasphuṭasiddhânta (Brahmasiddhânta corregido) de Brahmagupta.
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82 Sobre los Maga Brâhmaṇas, véase el más reciente, R. C. Hazra, Studies in the Upapurâṇas , vol. 1, Calcuta Sanskrit College Res. Serie 11, Calcuta, 1958, págs. 29-108.
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83 D. K. Biswas, “The Maga Ancestry of Varâhamihira” , IHQ , 1949, 25 : 175‑183.
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84 Los Sasánidas, por supuesto, ocuparon al menos algunas partes del Valle del Indo donde los Kuṣâṇas habían reinado una vez, pero el alcance de su gobierno era bastante limitado; véase E. Honigmann y A. Maricq, Recherches sur les Res Gestae Divi Saporis , Mem. Acad. Roy. de Belgique, Cl. des Lettres 47, 4, Bruselas, 1953, págs. 94-100, 107 y sig. 6. Su influencia cultural parece haber sido nula. Salvo por su aceptación de la interpretación de Herzfeld de la inscripción de Paikuli, ahora refutada por Maricq, el relato de A. S. Altekar, “The Extent of the Sassanian Political Domination in India”, M. P. Khareghat Memorial Volume , vol. 1, Bombay, 1953, págs. 213-220 es un resumen sobrio de la poca información disponible sobre este tema.
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85 Los fragmentos (074‑097) están recogidos en J. Bidez y F. Cumont, Les Mages hellénisés , vol. 2, París, 1938, págs. 207-242; ver también fr. 012‑052, pp158‑197.
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86 Pingree, Materiales , págs. 39, 43, 51‑52, 55‑62.
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87 Cap. 21, trad. E. W. West, SBE , vol. 5, Oxford, 1880, págs. 397‑400.
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88 Trans. pp213-217 Mukhopadhyaya; sobre An Shih-kao, véase E. Zürcher, The Buddhist Conquest of China , vol. 1, Leiden, 1959, págs. 32-34.
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89 Pp. xii-xiii Mukhopadhyaya.
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90 Ed. A. F. R. Hoernle, J. Asiatic Soc. de Bengala , 1893, 62 : 9‑17.
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91 Para el Mahâmâyûrî, véase S. Oldenburg, Zapiski Vostočnago otdyeleniya Imp. Russk. Arkheol. Obstchestva 11, 1897‑1898, San Petersburgo, 1899, págs. 218‑261; A. F. R. Hoernle, The Bower Manuscript , Arch. Surv. India, New Imperial Series 22, Calcuta, 1893-1912, pts. 6‑7, pp222‑240e y pl. xlix ‑ liv; y S. Lévi, “Le catalog géographique des Yakṣa dans la Mahâmâyûrî”, J. asiatique , 11 e série, 1915, 5 : 19‑138.
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92 Bundahishn 2, 2, trad. E. W. West, SBE , vol. 5, Oxford, 1880, pág. 11; véase W. B. Henning, "An Astronomical Chapter of the Bundahishn" , JRAS , 1942, 229‑248.
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93 Dâdistân-i Dînîk 71, 2, trad. E. W. West, SBE , vol. 18, Oxford, 1882, p215.
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94 Annales quos scripsit. . . at-Tabarî , ed. M. J. de Goeje, serie prima, vol. 2, ed. J. Barth y T. Nöldeke, Leiden, 1881‑1882, pág. 815.
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95 Las referencias son recopiladas por J. Scheftelowitz en Zeitschr. für Indologie und Iranistik , 1926, 4 : 326‑328.
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96 Véase el Dênkart citado por R. C. Zaehner en Zurvan: A Zoroastrian Dilemma , Oxford, 1955, p8.
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97 Véase Kitâb al-Fihrist , ed. G. Flügel, vol. 1, Leipzig, 1871, pág. 239; C. A. Nallino en Un volumen de estudios orientales presentado al profesor E. G. Browne , Cambridge, 1922, págs. 262-263, reimpreso en su Raccolta di scritti editi e inediti , vol. 6, Roma, 1948, págs. 302‑303. Ver también fn. 10 arriba .
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98 MS. Agregar. 23.400 del Museo Británico.
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99 Al ‑ Bîrûnî sobre tránsitos , trad. M. Saffouri y A. Ifram con un comentario de E. S. Kennedy, Beirut, 1959, 3 : 15 y 5 : 10-11.
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100 Zaehner, Zurvan , p139.
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101 A. Sayili, El Observatorio del Islam , Publ. Soc Histórico Turco. 7, 38, Ankara, 1960, págs. 50‑51, 357‑358.
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102 Véase E. S. Kennedy, “El manual astronómico de Sasán Zîj-i Shâh y la doctrina astrológica del 'tránsito' (Mamarr)” , JAOS , 1958, 78 : 246-262.
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103 E. S. Kennedy, Un estudio de tablas astronómicas islámicas , Trans. Amer. Phil. Soc. , 1956, NS 46, pt. 2, p130.
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104 Ver D. Pingree, “Historical Horoscopes”, que aparecerá en JAOS .
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105 Zaehner, Zurvan , págs. 164, 416‑417. Los autores de los libros Pahlavi parecen no haberse dado cuenta de la función de estos acordes.
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106 Bîrûnî sobre tránsitos 15: 13-16: 9.
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107 Zaehner, Zurvan , p161 fn. 3.
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108 Ibíd. , p160 fn. 1.
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109 Sûryasiddhânta 2, 2 ed. K. Chaudhary, Kâśî Sánscrito Serie 144, Benarés, 1946.
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110 India, vol. 2, p211.
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111 Para pseudo-Stephanus, vea mi artículo citado en nota al pie. 104 . Theophilus, Apomasar (Abû Maʽshar) y Achmat, cuyas obras están llenas de material indio, están en proceso de edición.
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112 El manuscrito fue descubierto por el profesor Kennedy, a quien debo mucho de lo que sé de astronomía y astrología árabe.
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113 Ed. y trans. R. R. Wright, Londres, 1934, págs. 113-114.
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114 Esta información es de una traducción de E. S. Kennedy; la identificación con Abydenus fue sugerida originalmente por el profesor A. J. Sachs de la Universidad de Brown.
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115 La cronología de las naciones antiguas , trad. C. E. Sachau, Londres, 1879, pág. 27.
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116 India, vol. 1, p325.
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117 Fr. 37, págs. 266-267 Schnabel.
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118 Véase mi artículo citado en nota al pie. 104 .
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119 Bundahishn 7, 1‑5, pp25‑26 West.
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| Viejo Sûryasiddhânta | Âryabhaṭîya | Brahmasiddhânta | Abû Maʽshar | |
| Saturno | 146,564 | 146,564 | 146,568 | 12,214 |
| Júpiter | 364,220 | 364,224 | 364,220 | 30,352 |
| Marte | 2,296,824 | 2,296,824 | 2,296,832 | 191,402 |
| Venus | 7.022.388 | 7.022.388 | 7.022.376 | 585,199 |
| Mercurio | 17,937,000 | 17,937,020 | 17,937,060 | 1,494,751 (1,494,750) |
| Luna | 57.753.336 | 57.753.336 | 57.753.336 | 4.812.778 |
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121 Sobre tránsitos 30: 10‑16.
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122 Cronología, p29.
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123 Siddhântaśekhara 2, 52‑53, ed. Babuâji Miśra, 2 pts., Calcuta, 1932-1947.
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124 Véase mi artículo citado en nota al pie. 104 , donde el tema se trata de manera más extensa y se encontrarán las referencias adecuadas.
https://classicalastrologer.me/astronomy-astrology-in-india-iran-david-pingree/
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